La place de la femme en Islam

Une femme libérée et responsable

Le Message façonna une génération de femmes dont Aïcha (que Dieu la bénisse) est le symbole par excellence ; une génération de femmes responsables et libres. L'Islam a éduqué des femmes sublimes connaissant aussi bien leurs droits que leurs obligations, comprenant parfaitement leurs rôles dans la mise en œuvre de cette société de confiance. Elles s'emparèrent des mains du Prophète (saws) du don du ciel qu'était leur humanité enfin reconnue, leur dignité enfin trouvée, avec une force admirable.

[...]

Des dizaines d'exemples de disciples femmes du Prophète(1) pourraient être évoquées. Il est intéressant aussi de noter que si le Paradis a été promis expressément par l'Envoyé de Dieu (saws) à dix hommes de son entourage, il le fut pour vingt femmes. Quand on sait ce que représente cette promesse aux yeux d'une société se définissant d'abord comme tournée vers la Vie Dernière, le statut de la femme prend toute sa signification.

Aïcha, cette créature par excellence de l'Islam a marqué et marquera encore pour l'éternité notre mémoire. Si les Compagnons lui vouaient un respect particulier, c'était sans doute parce que le Prophète (saws) lui portait un amour singulier mais cela n'était pas la seule cause de leur admiration. Aïcha avait une personnalité et une intelligence hors du commun. D'une précocité légendaire, elle avait été initiée par son père à la généalogie arabe et figurait parmi les érudits de la langue et de la littérature arabes. Un grand nombre de hadith s ont été mémorisés et transmis par elle aux Compagnons qui venaient sans complexe la consulter au sujet des questions théologiques les plus délicates. La famille étant un cadre déterminant dans l'édification de la personnalité, on comprend que la relation de Aïcha avec ses parents ait été privilégiée. Sa naissance au sein d'une des rares familles musulmanes acquises à l'Islam sans restriction lui permit de grandir dans une ambiance où la femme n'était plus la petite chose de l'homme sexiste et machiste. Abu Bakr, son vénérable père (que Dieu le bénisse) était réputé pour son caractère très doux, sa nature très proche de la fitra et sa confiance absolue dans les premières déclarations du Prophète. N'était-il pas as-sidik ? as-sidik est un terme désignant une sorte de superlatif ; le confiant à l'extrême serait une bonne traduction. N'était-il pas le Compagnon par excellence reconnu comme tel par le Coran-même qui relate sa fuite en compagnie du Messager lors de sa fuite de la Mecque ?

Assidik, confiant dans les prescriptions de Muhammad (saws) n'hésita pas à répudier pour toujours cette vision typiquement arabe de la fille malédiction. L'amour qu'il portait à sa fille Aïcha était émouvant. On nous rapporte qu'un jour que Aïcha lui tenait compagnie il parla de Omar Ibn Al Khattab en ces termes :

- Il n'existe point sur cette terre quelqu'un que j'aime comme Omar.

Se reprenant parce que Aïcha sans doute avait dû faire un geste de désapprobation, il se reprit :

- Qu'ai-je dit ?

Aïcha, vive comme à son habitude s'empressa de répéter sa déclaration. Il se reprit aussitôt pour prouver à Aïcha l'amour qu'il éprouvait pour elle :

- Je voulais dire plus sympathique à moi que Omar, ce sont mes enfants qui sont plus proches de mon cœur."

Cette tendresse d'un père pour sa fille est une preuve criante de sainteté dans une Arabie aux mœurs rêches et aiguës au point d'en être mortelles pour la femme. Abu Bakr était le digne disciple du Prophète (saws) qui lui, n'hésitait pas à manifester en public son grand amour pour ses filles et notamment pour Fatéma (que Dieu la bénisse). Il avait coutume de se lever pour lui céder sa place, allait vers elle tout sourire pour l'embrasser sur le front ou lui baiser la main.

Le Prophète était alors en train d'inaugurer une nouvelle ère pour la femme, l'ère du Message, ce Message qui dénonce les pratiques inéquitables subies par les opprimés du système, que ce soit les esclaves ou les femmes :

« Quand on annonce à l'un d'eux la naissance d'une fille, son visage se noircit et son cœur se serre, l'épargnera-il (le bébé) au prix de la honte ou l'ensevelira-t-il sous terre ? Combien est exécrable leur jugement » (2)

Un autre verset évoquant le jour du Jugement Dernier dit : « Et quand l'enterrée vivante sera questionnée, quel crime lui aura-t-on reprochée pour la tuer ? »( 3)

Ainsi grâce au Coran et à l'enseignement pratique du Prophète (saws) dans sa Sunna, la communauté développa doucement une nouvelle perception du rôle de la femme en la considérant comme l'égale de l'homme aux yeux de Dieu et de son Messager (saws). La spécificité de son statut ne la distingue que dans la mesure où sa fonction familiale et sociale l'appelle à des devoirs différents de ceux de l'homme ; ce qui ne suppose aucunement une différence d'essence ou de dignité. L'élan pris par la femme du temps du Prophète continuera avec l'avènement du califat. L'histoire nous relate des portraits de femmes de tête et de cœur qui prirent le relais de la génération des sahabiyat-s. Nous avons une nuée de tabi'iyat-s12 à la personnalité marquante, concourant avec les hommes dans le domaine du savoir et participant à la vie sociale en tant qu'actrices de l'histoire. Des noms lumineux traversèrent l'histoire des musulmans laissant dans leur sillage un éclair d'espoir et une preuve évidente pour les générations féminines à venir de l'estime dans lequel l'Islam les tient. Aïcha bint Talha, Fatima bint Sirin, Sukeina bint Hussayn, Rabi'â'Adawiya et tant d'autres.

Ces femmes entières participaient activement à la vie de leur communauté marquant de leur empreinte l'histoire de la libération de la femme amorcée par le Prophète, libération réconciliant la femme avec Dieu, sa foi et son rôle de bâtisseuse d'avenir.



(1). Il existe en arabe d'ailleurs le féminin de Compagnon. On dit sahabi pour un homme et sahabiya pour une femme disciple du Prophète (saws).

(2). Coran : sourate 16, verset 58.

(3). Coran : sourate 91, verset 8-9.

Nadia Yassine " Toutes voiles dehors" pages 374 à 377"

Rechute cruelle

Le destin de la femme que le Prophète voulut promouvoir finit hélas avec l'avènement du despotisme personnifié en Mu'awiya que le respect dû aux Compagnons ne doit pas nous empêcher de critiquer vivement. La critique n'est pas forcément synonyme de haine dans notre perception musulmane du monde qui nous fait voir une part de fatalité dans chaque action passée et close. Le libre arbitre est conditionné par l'instant et est possible tant qu'il y a un futur ; au passé, on ne parle que de Destin.

Les derniers spécimens donc de cette femme majeure et responsable n'hésiteront pas d'ailleurs à être éloquents dans leur critique adressée à Mu'awiya. Après, commença le déclin et la marche arrière de la femme musulmane. Après se produisit une rupture brutale de l'élan vital. L'appréhension du Prophète se vérifia. Ne dit-il pas sur son lit de mort et comme dernière recommandation-prémonition :

« Appréhendez l'épreuve des femmes. »

La communauté, encore mal débarrassée de ses anciens démons fera vite une interprétation machiste de cette recommandation oubliant qu'il était impossible que Muhammad (saws) fasse une exhortation aux antipodes de ce qu'il avait défendu toute sa vie. Ce hadith peut être classé tout simplement parmi ceux à travers lesquels le Messager informait les musulmans des épreuves qui les attendaient, allant ainsi jusqu'au bout de sa mission de bashir(1) et de nadhir(2).

Si les musulmans font de si mauvaises interprétations des recommandations et des avertissements du Messager, c'est bien parce qu'ils sont oublieux de l'essence même du Message coranique et qu'ils souffrent d'une vision fragmentée de leur foi. C'est la dimension profonde de l'Islam qui fait cruellement défaut à nos exégètes misogynes.

Lorsque cette dimension est tenue en compte, nous avons dans notre patrimoine des savants comme Al Ghazali (Algazel) qui reconsidère le statut de la femme avec des yeux relativement(3) bienveillants. Actuellement, nous avons Qaradawi en Egypte, Kubayssi en Irak. Le statut de la femme s'est non seulement forgé très loin de ce sens profond mais a souffert des passions des princes qui perpétuèrent des traditions néfastes et instituèrent des pratiques aux antipodes du Message coranique. Combien sont justes les propos de Zakya Dawud défendant l'idée que l'histoire du statut de la femme musulmane est essentiellement politique :

« Les femmes ont fait les frais, dit-elle, de pouvoirs autoritaires qui, dans les trois cas, ont utilisé leur situation pour se renforcer et se perpétuer. C'est dans le ventre mou des sérails que se vérifient les extravagances des tyrans et que se mesure le mieux la lente composition recomposition des processus sociaux. Aussi aujourd'hui, les problèmes qui se posent à elles font-ils partie du contentieux des sociétés civiles à l'égard des pouvoirs » (4)

Les princes vautrés dans le luxe d'un pouvoir corrompu et corrompant ignorèrent superbement les enseignements du Coran révélé pour libérer l'homme de ses chaînes au sens propre et figuré. Les futuhat(5) leur tournèrent la tête. Ils voyaient affluer une marée de belles prisonnières de guerre qui réveillèrent les instincts arabes de possession de la femme. L'Islam prônait de garder pour un temps les prisonniers de guerre au sein des familles afin de leur faire apprécier de visu ce qu'est la vie d'un musulman et ce qu'elle offre comme équilibre psychologique et comme réponse aux angoisses existentielles. Il s'agissait de les initier à un mode de vie basé sur l'équilibre entre le spirituel et le temporel, entre le transcendant et le quotidien puis de les libérer et les laisser rentrer chez eux en missionnaires avertis de l'Islam.

La détention devint la règle car elle permettait de profiter d'une féminité que l'on refusait aux femmes arabes libres, symboles d'une dignité effarouchée et mal tournée. Les mœurs de la cour déteignirent sur la société musulmane, notamment dans les villes qui avaient eu déjà de la peine à sortir du schéma hyper-machiste de l'aristocratie arabe. Il est vrai que le statut de la femme variait d'un pays à l'autre, de la campagne à la ville, d'une contrée à une autre mais la culture dominante était celle de la femme-objet qu'on eut vite fait de renvoyer aux khudurs(6) de l'histoire.

L'adage d'Ibn Khaldoun « Les sociétés embrassent la foi de leurs rois » est très juste concernant le domaine du statut de la femme. Son din al inkiad pourrait se traduire par « la foi mimée ». La société entière, d'une façon ou d'une autre et par la force de ce mimétisme était imbibée par cette culture misogyne qui reproduisait des traditions jahiliennes en croyant être sur la voie de l'Islam.



(1). Celui qui annonce la bonne nouvelle.

(2) Celui qui annonce les châtiments dans la Vie Dernière et avertit sur les dérapages dans cette vie.

(3) Je dis « relativement » parce que nul n'échappe facilement à l'ambiance sociale dominante et parce que la lourdeur de la tradition pèse quand même sur les moujtahid-s les plus ouverts.

(4) In Féminisme et politique au Maghreb ; sept décennies de lutte, éd. EDDIF, Casablanca, 1996, p.8.

(5) Qu'on traduit par conquêtes par incompréhension ou par occultation du phénomène islamique. Cf. deuxième partie, chapitre intitulé Le détournement de l'histoire.

(6) Khudur est le pluriel de khidr qui désigne une retraite à vie



Nadia Yassine " Toutes voiles dehors" pages 377 à 380"

( c'est moi qui me suis permis de mettre en gras certains passages!)

Glissements  

La sémantique est là pour témoigner aussi de cette déviation qui telle une onde commence dans les sérails et finit dans les chaumières.
Nous choisirons le terme de wali, traduit à tort par « tuteur », pour témoigner de ce glissement étymologique qui reflète d'autres glissements ; glissement de la foi, glissement du pouvoir, glissement de la société.

Ce concept de wali fait dresser à raison les cheveux sur la tête de plus d'une féministe en terre d'Islam. La vérité première de ce mot pourrait pourtant les réconcilier avec ce terme plein de finesse au tout début, miné de quiproquos de nos jours. Le terme de wali signifie étymologiquement en arabe l'« ami » ou encore le « soutien ».
Le verset qui déclare « Dieu est le wali des croyants » ne peut en aucun cas être traduit par : « Dieu est le tuteur des croyants. » mais bien par «Dieu est le soutien des croyants. » Un autre verset est plus révélateur encore de cette signification : « Les croyants et les croyantes sont des soutiens mutuels (awliya*) les uns pour les autres. » Cor 9;71
II est insensé de traduire ce verset par « Les croyants et les croyantes sont des tuteurs mutuels les uns pour les autres. »
Le principe du wali est adopté chez la majorité des imams dans ce sens premier de « soutien » et d'« ami solidaire ». Ils y virent un moyen de protéger la femme non de la brimer, de l'amoindrir ou d'en faire une éternelle mineure. Le mariage s'inscrivait alors dans une logique de liens sociaux qui impliquaient les deux familles et n'était pas seulement une union binaire.
On peut toutefois reprocher à la jurisprudence musulmane de ne pas avoir retenu un hadith aussi important que celui du wali. Le Messager (saws) a ordonné : « Prenez compte de l'avis des mères dans le mariage de leurs filles. »  La principale concernée reste certainement la fille qui se marie. L'Islam veut seulement renforcer les relations sociales et instituer une dynamique à laquelle participent tous les membres des deux familles. On se prend également à se demander pourquoi dans la pratique nous nous sommes tant éloignés de ce schéma qui fait de la famille un cocon protecteur et non une geôle cruelle pour la femme, la mère comme la fille.  Pourquoi ce concept a t-il donc dégénéré de la sorte ? Le glissement sémantique du wali-soutien au wali-tuteur n'est pas un glissement innocent. Il a accompagné la glissade politique et sociale qui renoua avec des traditions patriarcales des plus impitoyables.

L'histoire n'est certainement pas linéaire mais bien faite de circonvolutions et de retour. De retours à la case spirituelle départ, le monde arabo-musulman abandonna l'intégration de la femme dans la vie de société et retrouva sa jalousie maladive envers ses femelles. La classe privilégiée qui se trouve être celle qui prend des décisions pour tous décida de cloîtrer encore une fois les femmes. Le wali censé protéger la femme en faisant un contre-poids masculin dans un jeu de relations où la dimension psychologique n'est pas à négliger, le wali censé être un soutien moral en cas de litige entre les deux parties du pacte matrimonial devint par ce retour à la jahyliya des mœurs son bourreau, son tuteur. Sa tutelle se conjuguant avec celle d'un mari tout aussi machiste entraîna une alliance objective entre les mâles à travers l'histoire et à travers leurs différents statuts. Qu'il soit wali ou mari, une complicité mâle se développa, renforcée par une conjoncture économique de plus en plus difficile. La femme perçue par les mâles de sa famille d'origine comme une bouche à nourrir est quasiment vendue au mari. Le wali censé être un refuge, se soucie souvent très peu des souffrances de sa pupille et préfère ne rien voir tant que la « bouche à nourrir » reste là où elle est. Dans cet imbroglio juridico-historico-économique, toute la gent féminine est susceptible de passer sous la coupe de la violence mâle, expression d'une violence émanant du haut de l'échelle sociale, tapie au fond des cœurs où la foi s'est étiolée.(1)
Le cercle de la violence (physique ou morale) se referme doucement sur la victime classique des sociétés décadentes : la femme. La pression venant d'un pouvoir dénaturé et violent se traduit dans les foyers par une dénaturation plus profonde encore des rapports du couple qui, selon le Coran devraient être des rapports de tendresse et de miséricorde.


(1) Le contexte de sous-développement et de chômage ajouté à la déstabilisation par rapport aux repères culturels à cause de la mondialisation aggrave aujourd'hui  plus que jamais le statut de la femme


Nadia Yassine " Toutes voiles dehors" pages  380 à 383"

   

Nadia Yassine milite pour l'effort d'interprétation du Coran , l'ijtihad, elle est opposée au wahhabisme et à ses dérives qu'elle considère comme un ensemble de dogmes réactionnaires empêchant toute réflexion intellectuelle sur le Coran. Nadia yassine milite aussi pour l'abolition de la monarchie au Maroc et son remplacement par une république islamique.

Fille de réfugiés politiques irakiens, elle arrive en France dans les années 1980. À 15 ans, elle milite dans une association de femmes musulmanes à Rennes, puis s'engage en 2004 dans le collectif « Féministes pour l’égalité ». Elle s'oppose à la marginalisation dont sont victimes les femmes voilées, y compris par des militantes féministes, et porte elle-même le voile.

Elle est doctorante à l'EHESS . Elle est chercheuse dans cette école ainsi qu'à l'Institut français du Proche-Orient. Elle prépare une thèse sous le titre de Les femmes de l’Irak d’après-Saddam : enjeux et articulations entre genre, nation et religion.