Citations coraniques expliquées

18/08/2017

Traducteur et écrivain, Tayeb Chouiref est spécialiste de la mystique musulmane, et il mène actuellement des recherches sur d’importants développements du Soufisme et du Hadith en Égypte ottomane.

Il a enseigné la langue arabe dans l’enseignement secondaire ainsi qu’à l’Université Charles de Gaulle de Lille.
Il a notamment traduit et annoté deux chapitres de la somme spirituelle de Ghazâlî Ihyâ’ ‘ulûm al-dîn, ainsi qu’un chapitre des Futûhât al-Makkiyya d’Ibn ‘Arabî, et un ensemble de lettres du Cheikh Darqâwî.

Son champ de recherche couvre les différents domaines de la littérature mystique en Islam, tant durant l’époque classique que dans le monde contemporain.

Il a publié en 2015 un livre intitulé "Citations coraniques expliquées"

Morceaux choisis.

Et Nous révélons dans ce Coran ce qui constitue une guérison et une miséricorde pour les croyants... 17,82

La bénédiction véhiculée par la Révélation restaure progressivement la nature originelle (fitra) de l'homme, laquelle aspire à l'éternité. Selon Tabari, ce verset signifie que la lumière du Coran guérit l'âme de l'ignorance, et qu'elle lui permet de sortir de la cécité dans laquelle enferme l'égarement.

L'Islam considère le matérialisme, le paganisme et le rejet de la foi comme des maladies de l'âme. Si ces attitudes peuvent séduire un certain temps, elles n'en finissent pas moins par rendre malheureux ceux qui s'y adonnent. Avoir la vie terrestre pour horizon ultime enferme l'homme dans une prison l'empêchant de découvrir les richesses spirituelles qu'il porte en lui-même.

Commentant ce verset, Ibn 'Arabi insiste sur la transformation intérieure rendue possible par l'assimilation de la Parole révélée : " Le Coran recèle, pour l'homme doué d'intelligence, une grande richesse spirituelle. Pour quiconque possède une maladie de l'âme, il est un remède et une guérison, comme l'a dit le Très-Haut: "Et Nous révélons dans ce Coran ce qui constitue une guérison et une miséricorde pour les croyants." Il est une nourriture bienfaisante pour celui qui recherche la voie du salut et aspire à gravir les degrés spirituels ascendants. Ils délaissent alors l'approche rationnelle des sciences religieuses laquelle génère incertitude et doutes."

Dans ses implorations, le Prophète évoquait parfois l'effet apaisant de la récitation du Coran : " Mon Dieu ! Fais du Coran un renouveau pour nos coeurs et une lumière dans nos poitrines. Efface par lui nos peines et nos soucis..."

OlivierV a écrit:

Et Nous révélons dans ce Coran ce qui constitue une guérison et une miséricorde pour les croyants... 17,82

La bénédiction véhiculée par la Révélation restaure progressivement la nature originelle (fitra) de l'homme, laquelle aspire à l'éternité. Selon Tabari, ce verset signifie que la lumière du Coran guérit l'âme de l'ignorance, et qu'elle lui permet de sortir de la cécité dans laquelle enferme l'égarement.

L'Islam considère le matérialisme, le paganisme et le rejet de la foi comme des maladies de l'âme. Si ces attitudes peuvent séduire un certain temps, elles n'en finissent pas moins par rendre malheureux ceux qui s'y adonnent. Avoir la vie terrestre pour horizon ultime enferme l'homme dans une prison l'empêchant de découvrir les richesses spirituelles qu'il porte en lui-même.

Commentant ce verset, Ibn 'Arabi insiste sur la transformation intérieure rendue possible par l'assimilation de la Parole révélée : " Le Coran recèle, pour l'homme doué d'intelligence, une grande richesse spirituelle. Pour quiconque possède une maladie de l'âme, il est un remède et une guérison, comme l'a dit le Très-Haut: "Et Nous révélons dans ce Coran ce qui constitue une guérison et une miséricorde pour les croyants." Il est une nourriture bienfaisante pour celui qui recherche la voie du salut et aspire à gravir les degrés spirituels ascendants. Ils délaissent alors l'approche rationnelle des sciences religieuses laquelle génère incertitude et doutes."

Dans ses implorations, le Prophète évoquait parfois l'effet apaisant de la récitation du Coran : " Mon Dieu ! Fais du Coran un renouveau pour nos coeurs et une lumière dans nos poitrines. Efface par lui nos peines et nos soucis..."

Citation :

L'Islam considère le matérialisme, le paganisme et le rejet de la foi comme des maladies de l'âme.

l'islam n'apporte rien de nouveau

(Mathieu 6 19-21)
"Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent, et où les voleurs percent et dérobent ;
mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où la teigne et la rouille ne détruisent point, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent.
Car là où est ton trésor, là aussi sera ton coeur."

Serena57 a écrit:

l'islam n'apporte rien de nouveau

Voyons Séréna, tu ne sais toujours pas que le Coran est un rappel ?

phoutoufoot a écrit:

Le coran n'est pas qu'un simple rappel Olivier, sinon il n'a aucun intérêt

Tu peux développer ton idée stp ?

phoutoufoot a écrit:

Le coran n'est pas qu'un simple rappel Olivier, sinon il n'a aucun intérêt

A mon sens, il est à la fois un rappel et une Révélation.

Rappel pour tous les monothéistes qui croyaient avant la venue du Coran, et Révélation pour une partie des arabes qui ne connaissaient pas les religions du Livre...

Tonton a écrit:

phoutoufoot a écrit:

Le coran n'est pas qu'un simple rappel Olivier, sinon il n'a aucun intérêt

Tu peux développer ton idée stp ?

Bah y a pas grand chose à développer en faite,
Olivier avait dit que le coran n'était qu'un "rappel" des livres antérieurs,
Si il n'était qu'un rappel, quel est son intérêt ? Aucun à mon sens!

phoutoufoot a écrit:

Tonton a écrit:

Tu peux développer ton idée stp ?

Bah y a pas grand chose à développer en faite,
Olivier avait dit que le coran n'était qu'un "rappel" des livres antérieurs,
Si il n'était qu'un rappel, quel est son intérêt ? Aucun à mon sens!

Je ne peux pas vraiment parler de la mesure du rappel dans le coran mais je sais que les piqures de rappel sont nécessaire.

Nous avons d'ailleurs besoin de la perséverance et des encouragements ou exortations mutuelles pour cette raison.

Notre tendance à oublier fait que nous avons besoin du rappel.

Tonton a écrit:

phoutoufoot a écrit:

Le coran n'est pas qu'un simple rappel Olivier, sinon il n'a aucun intérêt

Tu peux développer ton idée stp ?

CORAN 10:57. Ô gens! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants.
58. Dis: "[Ceci provient] de la grâce d'Allah et de sa miséricorde; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent".



C’est-à-dire que le CORAN soigne les maladies du cœur comme le doute, l’hypocrisie, l'associationnisme ainsi que tous les autres types de déviation.  il est une miséricorde qui apporte la foi, et la sagesse et incite à désirer le bien et à le rechercher. Mais il ne profite qu’à celui qui y croit, y adhère et l’applique. Pour celui-là, il constitue un remède et une miséricorde


CORAN 5:15. Ô gens du Livre! Notre Messager (Muhammad) vous est certes venu, vous exposant beaucoup de ce que vous cachiez du Livre, et passant sur bien d'autres choses! Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d'Allah !
16. Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit.

Est-ce que vous vous étonnez qu'un rappel vous vienne de votre Seigneur à travers un homme issu de vous, pour qu'il vous avertisse et que vous deveniez pieux et que la miséricorde vous soit accordée ? Sourate 7, verset 63

Nous n'avons omis, dans le Livre, aucune chose. 6, 38

Comment un texte de taille limitée pourrait-il n'omettre aucune chose ?

A la différence du langage ordinaire, les paraboles et les symboles de la Révélation permettent une richesse de sens inépuisable. Infinie en elle-même, la Parole divine entre dans le moule du langage humain sans toutefois perdre son infinité : " Dis : si la mer se changeait en encre pour transcrire les paroles de mon Seigneur, la mer serait assurément tarie avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, dussions-nous y ajouter une quantité d'encre égale à la première". (18, 109)

Toutefois, la langue destinée à recevoir la Parole révélée doit posséder des qualités particulières lui permettant de devenir une langue sacrée véhiculant la Révélation. Pour cela, elle doit être restée suffisamment "archaïque" et primordiale : " Toute la difficulté, quand on lit le Coran et qu'on essaye d'en pénétrer le sens, vient de l'incommensurabilité entre le Message divin et le réceptacle humain, de ce que Dieu dit et de ce que l'on est capable d'entendre, dans une langue qui, tout en étant sacrée, est néanmoins langage humain. [...] Dieu choisit toujours de "parler" en une langue primordiale qui exprime les vérités les plus profondes dans les termes les plus concrets. C'est seulement plus tard que la langue sacrée acquiert une dimension abstraite et pĥilosophique." (Seyyed Hossein Nasr, Islam, Perspectives et réalités.)

Évoquant la richesse inépuisable du Coran, Rûmi déplore que trop de lecteurs ne retiennent du Livre qu'un enseignement superficiel : " Il est dommage d'atteindre la mer pour n'y puiser qu'une cruche d'eau, alors qu'on y trouve des perles et cent mille choses précieuses. "

Ma Miséricorde embrasse toute chose. 7, 156

Dans le Coran, comme dans l'enseignement oral du Prophète, l'Attribut qui caractérise Dieu en premier lieu est la miséricorde. Les théologiens en font un Attribut de l'Essence ( sifait al-Dhât ).

Le mot arabe désignant la miséricorde est rahma lequel est de la même racine que rahim, signifiant "la matrice", "l'utérus" et plus généralement le ventre de la mère. La miséricorde de Dieu pour Ses créatures est donc Son amour maternel pour elles. Voyant une chatte risquer sa vie pour sauver ses petits d'un incendie, le Prophète déclara : "Dieu est plus Miséricordieux envers nous que cette chatte envers ses petits".

L’universalité de la Miséricorde divine implique le caractère relatif et limité de la Colère de Dieu. A ce propos, le Prophète donna l'enseignement suivant : "Lorsqu'Il créa le monde, Dieu écrivit pour Lui-même : Ma Miséricorde l'emporte sur Ma Colère. " (Bukhâri, Sahih, n°6969)
Le Coran énonce la même chose en soulignant que le Maître des mondes se fait un devoir d'être miséricordieux envers Ses créatures : " Demande : "A qui appartient ce qui est dans les Cieux et sur la Terre ? " Réponds : "A Dieu qui S'est prtescrit à Lui-même la Miséricorde " (6, 12)

Si la Miséricorde divine s'étend à toute chose, il suffit à l'homme de s'ouvrir à elle pour la recevoir. A quelle condition le cœur de l'homme peut-il s'ouvrir à Elle ? C'est tout le propos de l'éducation spirituelle ( tarbiyya rûhiyya ) et de la vertu parfaite ( ihsân ) sur lesquelles nous aurons à revenir.

OlivierV a écrit:

Ma Miséricorde embrasse toute chose. 7, 156

Dans le Coran, comme dans l'enseignement oral du Prophète, l'Attribut qui caractérise Dieu en premier lieu est la miséricorde. Les théologiens en font un Attribut de l'Essence ( sifait al-Dhât ).

Le mot arabe désignant la miséricorde est rahma lequel est de la même racine que rahim, signifiant "la matrice", "l'utérus" et plus généralement le ventre de la mère. La miséricorde de Dieu pour Ses créatures est donc Son amour maternel pour elles. Voyant une chatte risquer sa vie pour sauver ses petits d'un incendie, le Prophète déclara : "Dieu est plus Miséricordieux envers nous que cette chatte envers ses petits".

L’universalité de la Miséricorde divine implique le caractère relatif et limité de la Colère de Dieu. A ce propos, le Prophète donna l'enseignement suivant : "Lorsqu'Il créa le monde, Dieu écrivit pour Lui-même : Ma Miséricorde l'emporte sur Ma Colère. " (Bukhâri, Sahih, n°6969)
Le Coran énonce la même chose en soulignant que le Maître des mondes se fait un devoir d'être miséricordieux envers Ses créatures : " Demande : "A qui appartient ce qui est dans les Cieux et sur la Terre ? " Réponds : "A Dieu qui S'est prtescrit à Lui-même la Miséricorde " (6, 12)

Si la Miséricorde divine s'étend à toute chose, il suffit à l'homme de s'ouvrir à elle pour la recevoir. A quelle condition le cœur de l'homme peut-il s'ouvrir à Elle ? C'est tout le propos de l'éducation spirituelle ( tarbiyya rûhiyya ) et de la vertu parfaite ( ihsân ) sur lesquelles nous aurons à revenir.

ton exemple avec la chatte risquant savie etl a donnant meme pour sauver ses petits et plus pertinent que tu ne penses olivierv,en effet, Dieu est venus lui meme et à donner sa vie pour nous sauver au sens propre du terme ;-)

OlivierV a écrit:

Le mot arabe désignant la miséricorde est rahma lequel est de la même racine que rahim, signifiant "la matrice", "l'utérus" et plus généralement le ventre de la mère. La miséricorde de Dieu pour Ses créatures est donc Son amour maternel pour elles. Voyant une chatte risquer sa vie pour sauver ses petits d'un incendie, le Prophète déclara : "Dieu est plus Miséricordieux envers nous que cette chatte envers ses petits".

Ceci n'est-il pas de nature à accréditer que Dieu, étant de nature "utérus", a effectivement un fils ?

Raziel a écrit:

OlivierV a écrit:

Le mot arabe désignant la miséricorde est rahma lequel est de la même racine que rahim, signifiant "la matrice", "l'utérus" et plus généralement le ventre de la mère. La miséricorde de Dieu pour Ses créatures est donc Son amour maternel pour elles. Voyant une chatte risquer sa vie pour sauver ses petits d'un incendie, le Prophète déclara : "Dieu est plus Miséricordieux envers nous que cette chatte envers ses petits".

Ceci n'est-il pas de nature à accréditer que Dieu, étant de nature "utérus", a effectivement un fils ?

Je ne vois pas dans la manière dont le sujet est développé ce qui pourrait te laisser croire cela.

Tout ce que tu dis dans ce topic est très bien Olivier, remplaçons le mot 'Coran' par le mot 'Révélation',
Ne parlons que d'Amour, de Pardon et de miséricorde, nous serions entièrement en accord.

OlivierV a écrit:

Ma Miséricorde embrasse toute chose. 7, 156

" Demande : "A qui appartient ce qui est dans les Cieux et sur la Terre ? "
Réponds : "A Dieu qui S'est prescrit à Lui-même la Miséricorde " (6, 12)

Si la Miséricorde divine s'étend à toute chose, il suffit à l'homme de s'ouvrir à elle pour la recevoir. A quelle condition le cœur de l'homme peut-il s'ouvrir à Elle ? C'est tout le propos de l'éducation spirituelle ( tarbiyya rûhiyya ) et de la vertu parfaite ( ihsân ) sur lesquelles nous aurons à revenir.

A Dieu qui S'est prescrit à Lui-même la Miséricorde, cela laisse songeur, Dieu peut il être tenté de faire autre chose ?

OlivierV a écrit:

Raziel a écrit:

Ceci n'est-il pas de nature à accréditer que Dieu, étant de nature "utérus", a effectivement un fils ?

Je ne vois pas dans la manière dont le sujet est développé ce qui pourrait te laisser croire cela.

Et bien, si le coran, l'évangile et la thorah nous présente Dieu comme étant essentiellement un rahim,
il se peut bien que ce soit une manière pour Dieu de nous dire qu'Il a un fils.

Dans l'ancien testament, la Trinité est bien évoquée !

Raziel a écrit:

OlivierV a écrit:

Ma Miséricorde embrasse toute chose. 7, 156

Le mot arabe désignant la miséricorde est rahma lequel est de la même racine que rahim, signifiant "la matrice", "l'utérus" et plus généralement le ventre de la mère. La miséricorde de Dieu pour Ses créatures est donc Son amour maternel pour elles. Voyant une chatte risquer sa vie pour sauver ses petits d'un incendie, le Prophète déclara : "Dieu est plus Miséricordieux envers nous que cette chatte envers ses petits".

Et bien, si le coran, l'évangile et la thorah nous présente Dieu comme étant essentiellement un rahim,
il se peut bien que ce soit une manière pour Dieu de nous dire qu'Il a un fils.

Abraham est un 'rahim'

hébreu : אַבְרָהָם /av.ra.'ham/, guèze : አብርሃም /ab.ra.'ham/, arabe : إبراهيم /ib.ra.'him/


L'onomastique propose plusieurs pistes concernant l'étymologie du nom d'Abraham.

Le récit de la Genèse (17:5) offre concernant le nom d'« Abraham » (en hébreu : אַבְרָהָם) une explication étymologique populaire qui reste largement répandue, selon laquelle il signifie « père d’une multitude [de nations] » mais qui n'en est pas moins inexacte même s'il contient effectivement un jeu de mot avec un terme hébreu signifiant « la foule ». L'origine du premier nom du patriarche biblique, « Abram » (אַבְָרם), est, pour sa première partie (ab- ou av- :אב) une racine sémitique bien établie signifiant « père » et, pour sa seconde (-ram : רם), soit dérivée de l'akkadien ra’âmu (« aimer ») ou du sémitique occidental rwm (« être élevé »). Ce nom théophore (ab- ou av- le père pouvant être le Dieu ou l'ancêtre divinisé) est d'ailleurs courant au premier et deuxième millénaire chez les Araméens et les Sémites du Sud.

Le nom peut dès lors avoir signifié, suivant la première possibilité, « Il aimait le père » ou « le père aime » ou, suivant la seconde, peut-être plus convaincante, « il s'est élevé par rapport au père » marquant un lignage distingué. Un autre sens proposé habituellement par les exégètes est le « père est élevé », et « père exalté [ou haut] » ou « exalté par le père » sont également possible ; le terme de « père » réfère probablement alors à la divinité vénérée par le porteur du nom. Quoi qu'il en soit, le nom « Abram », s'il n'est présent qu'à quatre reprises dans la Torah — dans la Genèse 11:26 et 17:5, le Livre de Néhémie 9:7 et le Premier livre des Chroniques 1:26 —, semble avoir été relativement populaire dans le Proche-Orient antique depuis le deuxième millénaire avant l'ère chrétienne.

A contrario, on rencontre le nom « Abraham » - dont on ne connait pas de dérivatif en hébreu - à d'innombrables reprises dans la Bible, concernant exclusivement le patriarche, et une partie de la recherche s'accorde pour considérer qu'il soit en fait une simple variante dialectale d'« Abram » par ajout du h (ה) aux racines verbales, un phénomène connu en araméen et dans d'autres langues. Il est également possible que les noms de deux ancêtres différents aient été fusionnés par les rédacteurs bibliques et que le nom « Abraham » ait été privilégié pour précisément distinguer le patriarche hébreu d'avec les multiples « Abram ». Certains spécialistes ont essayé de mettre Abraham en relation avec une tribu « R(w)hm » mentionnée dans une stèle égyptienne de Séthi Ier datant de 1289 av. J.-C. et découverte à Beït Shéan. Selon Mario Liverani, les membres de cette tribu se définissaient comme les « fils de Raham » (Banu Raham) et ils avaient pour ancêtre éponyme un « père de Raham » (Abu-Raham), c'est-à-dire Abraham. Ainsi, une hypothèse est qu'« Abraham est à l'origine [...] l'éponyme d'une tribu de Banu Raham attestée en Palestine centrale au xiiie siècle av. J.-C. pour disparaître ensuite en tant que telle, mais en laissant des traces dans les généalogies tribales ». Une autre stèle de victoire dans le temple d'Amon à Karnak fait peut-être référence au « champ d’Abraham » ou « fort d’Abraham » situé dans le Néguev. Une autre conjecture onomastique identifie ce nom au lexème rhn apparaissant dans des textes d’exécration (fin IIIe, début IIe millénaire), rapprochant Abraham d'un dénommé Aburahana, prince de Samhuna, en Galilée. Abraham signifierait alors « Père de la tribu rhn ».

Raziel a écrit:

OlivierV a écrit:

Je ne vois pas dans la manière dont le sujet est développé ce qui pourrait te laisser croire cela.

Et bien, si le coran, l'évangile et la thorah nous présente Dieu comme étant essentiellement un rahim,
il se peut bien que ce soit une manière pour Dieu de nous dire qu'Il a un fils.

Dans l'ancien testament, la Trinité est bien évoquée !

A la limite on pourrait dire que symboliquement, il aurait des fils, mais certainement pas Un. Et il me semble que Dieu ne dit pas forcément le contraire dans le Coran. Lorsqu'il parle de ceux qui se disent "fils de dieu", il leur reproche surtout le fait d'avoir voulu se considérer comme étant les préférés. Dieu les remet donc à leur place en leur rappelant qu'ils sont des créatures comme les autres.

En ce qui concerne la notion de trinité dans l'ancien testament, je suppose que tu veux parler de la visite des trois anges (?) à Abraham ? Dire que c'est la préfiguration de la Trinité me semble relever d'une forme de concordisme, non ?

OlivierV a écrit:

Raziel a écrit:

Et bien, si le coran, l'évangile et la thorah nous présente Dieu comme étant essentiellement un rahim,
il se peut bien que ce soit une manière pour Dieu de nous dire qu'Il a un fils.

Dans l'ancien testament, la Trinité est bien évoquée !

A la limite on pourrait dire que symboliquement, il aurait des fils, mais certainement pas Un. Et il me semble que Dieu ne dit pas forcément le contraire dans le Coran. Lorsqu'il parle de ceux qui se disent "fils de dieu", il leur reproche surtout le fait d'avoir voulu se considérer comme étant les préférés. Dieu les remet donc à leur place en leur rappelant qu'ils sont des créatures comme les autres.

Dans ce cas ce n'est pas le Fils de Dieu mais ce sont les enfants de Dieu, à l'image des élus renaissant en Dieu.

Soit, pour le reproche justifié ! Mais le Coran glorifie de même et va au delà en disant qu'ils donnent la loi.

« Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes.
Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah.»

Vous êtes la meilleure communauté surgie des hommes, cela reste à voir, ce n'est pas l'évidence.

Quant à recevoir de cette communauté ce qui est convenable et blâmable, je n'en veux pas et à raison.

Je pense que fondamentalement il y a un culot coranique qui condamne chez les autres ce qui est chez soi.

Il est inaccessible aux regards, mais Lui pénètre les regards (6, 103)

La plupart des interprétations de ce verset citées par Tabari soulignent que la vue humaine ne saurait percevoir Dieu. Toutefois, elle peut permettre de saisir certaines qualités du Créateur en contemplant le monde qui nous entoure ; " La perception des créatures ne saurait englober le Créateur dans Son immensité. Elles peuvent toutefois percevoir certaines qualités du Créateur... De plus, les croyants jouiront dans l'Au-delà de la vision de Dieu comme l'affirme le Coran : "Ce jour là, , des visages brilleront d'un vif éclat et contempleront leur Seigneur." (75, 22-23)"

Commentant ce verset, Ibn 'Arabi ajoute que l'oeil intérieur, pas plus que la vue humaine, ne saurait atteindre Dieu. La seule possibilité de "voir" Dieu est de Le "voir par Lui", car Lui seul peut Se voir tel qu'Il est : "Le Très-haut a dit : "Il est inaccessible aux regards..." Cela signifie qu'Il n'est pas perçu ni par les yeux, ni par l'oeil du coeur. A ce sujet, on rapporte cette parole du Prophète : En vérité, il est des voiles qui cachent Dieu aux intellects comme ils Le cachent aux yeux, et les anges du Plérôme suprême cherchent à Le percevoir comme vous le cherchez vous-même." Ibn 'Arabi conclut son propos en soulignant que certains élus auront la possibilité de voir Dieu dans l'Au-delà, non par leur propre vue mais par une participation à la Perception divine elle-même.

brigit ^^ a écrit:

OlivierV a écrit:

A la limite on pourrait dire que symboliquement, il aurait des fils, mais certainement pas Un. Et il me semble que Dieu ne dit pas forcément le contraire dans le Coran. Lorsqu'il parle de ceux qui se disent "fils de dieu", il leur reproche surtout le fait d'avoir voulu se considérer comme étant les préférés. Dieu les remet donc à leur place en leur rappelant qu'ils sont des créatures comme les autres.

Dans ce cas ce n'est pas le Fils de Dieu mais ce sont les enfants de Dieu, à l'image des élus renaissant en Dieu.

Soit, pour le reproche justifié ! Mais le Coran glorifie de même et va au delà en disant qu'ils donnent la loi.

« Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes.
Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah.»

Vous êtes la meilleure communauté surgie des hommes, cela reste à voir, ce n'est pas l'évidence.

Quant à recevoir de cette communauté ce qui est convenable et blâmable, je n'en veux pas et à raison.

Je pense que fondamentalement il y a un culot coranique qui condamne chez les autres ce qui est chez soi.

Citation :

« Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes.
Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah.»

Mohamed et les siens avaient besoins de s'auto-congratuler....

OlivierV a écrit:

phoutoufoot a écrit:

Le coran n'est pas qu'un simple rappel Olivier, sinon il n'a aucun intérêt

A mon sens, il est à la fois un rappel et une Révélation.

Rappel pour tous les monothéistes qui croyaient avant la venue du Coran, et Révélation pour une partie des arabes qui ne connaissaient pas les religions du Livre...

Moi je crois au contraire que le Coran est un livre arabe pour les arabes et uniquement pour ce peuple. seul peuple de la région (hormis quelques tribus) à ne pas avoir accéder au Dieu unique. Mohammed, caravanier de métier, durant ses voyages a rencontré des peuples qui connaissaient le Dieu unique depuis trés longtemps et quand il rentrait chez lui à la Mecque, il voyait son peuple dans un polythéisme le plus total.

D'ailleurs le Coran dit bien qu'il existe dans d'autres religions des gens biens et ne les invite pas à venir à l'Islam.





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Poisson vivant a écrit:

OlivierV a écrit:

A mon sens, il est à la fois un rappel et une Révélation.

Rappel pour tous les monothéistes qui croyaient avant la venue du Coran, et Révélation pour une partie des arabes qui ne connaissaient pas les religions du Livre...

Moi je crois au contraire que le Coran est un livre arabe pour les arabes et uniquement pour ce peuple. seul peuple de la région (hormis quelques tribus) à ne pas avoir accéder au Dieu unique. Mohammed, caravanier de métier, durant ses voyages a rencontré des peuples qui connaissaient le Dieu unique depuis trés longtemps et quand il rentrait chez lui à la Mecque, il voyait son peuple dans un polythéisme le plus total.

D'ailleurs le Coran dit bien qu'il existe dans d'autres religions des gens biens et ne les invite pas à venir à l'Islam.


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Effectivement le Coran n'a pas pour mission d'inviter les gens a suivre Muhamed , mais plutot de croire en Dieu et de faire le bien , en ce qui concerne Muhamed cela devrait se faire naturellement pour tout les gens( pas seulement les arabes )qui trouvent le judaisme et christianisme trop sévère ou trop primitif , mais puisque ces deux communeauté ont reussi a assouplir et revolutionner leurs lois ils n'ont plus vraiment besoin de suivre Muhammed.

Dieu est la Lumière des Cieux et de la Terre. Le symbole de Sa Lumière est une niche contenant une lampe, elle-même incluse dans un récipient de cristal semblable à un astre étincelant. La lampe est alimentée par un arbre béni, un olivier qui n'est ni d'Orient ni d'Occident et dont l'huile éclaire, ou peut s'en faut, sans que le feu la touche. Lumière sur Lumière ! Dieu guide vers Sa Lumière qui Il veut. Et Dieu propose aux hommes les paraboles. (24, 35)

Ce verset, connu sous le nom de "Verset de la Lumière", a suscité de nombreux commentaires. Identifiant l’Être divin à la pure Lumière, il souligne que Dieu est au-delà de toutes les déterminations. Toutefois, des symboles peuvent être utilisés comme voie d'accès à la connaissance de Dieu et aux liens existants entre Lui et l'homme.

Selon Tabarî, dire que Dieu est Lumière signifie qu'Il est le Guide par excellence et Celui qui met en ordre la Création. Selon certaines significations qu’il retient, la niche symbolise la poitrine du croyant, la lampe correspond au Coran et à la foi, et le récipient de cristal est le cœur.

Pour un ami qui lui demanda son interprétation du Verset de la Lumière, Ghazâlî composa un ouvrage entier. (Le tabernacle des Lumières). Afin d'y exposer le sens des symboles que sont la niche, la lampe, le récipient de cristal, l'arbre béni et son huile, Ghazâlî est amené à exposer tous les fondements de la voie spirituelle en islam. Il met en parallèle les cinq symboles précités avec les cinq facultés de connaissance de l'homme depuis la faculté sensible (al-rûh al-hassâs) qui correspond à la niche jusqu'à celle sainte prophétique (al-rûh al-qudsî al-nabawi) que seuls possèdent les prophètes et les envoyés, et qui correspond à l'huile.

Serena57 a écrit:

brigit ^^ a écrit:

« Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes.
Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah.»

Mohamed et les siens avaient besoins de s'auto-congratuler....

Oui, c'est drôle dit comme cela. En tout cas c'est le résultat sur les croyants.

Comment pouvez-vous croire, vous qui tirez votre gloire les uns des autres,
Et qui ne cherchez point la gloire qui vient de Dieu seul ?

Mais je pense que rien dans le Coran n'est le fruit du hasard ou d'une naïveté.

Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée; et on n'allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais on la met sur le chandelier, et elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison. Que votre lumière luise ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes oeuvres, et qu'ils glorifient votre Père qui est dans les cieux.

L'annonciation coranique est une périphrase des textes chrétiens, vidé de sa substance puis retourné par l'orgueil.

Ils dirent encore: Allons! bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche au ciel,
Et faisons-nous un nom, afin que nous ne soyons pas dispersés sur la face de toute la terre.

Jésus leur dit: Vous, vous cherchez à paraître justes devant les hommes, mais Dieu connaît vos coeurs; car ce qui est élevé parmi les hommes est une abomination devant Dieu. La loi et les prophètes ont subsisté jusqu'à Jean; depuis lors, le royaume de Dieu est annoncé, et chacun use de violence pour y entrer.

Le commandement d'Amour est la seule source des lois qui ne soit pas issu de l'orgueil des hommes.

Un homme seul qui prêche l'Amour tout le monde l'entendra car cette prêche est dans la langue universelle,
Un musulman seul qui vient ordonner sa montagne de lois qui va donc l'entendre ? Il sera rejeté comme un fou.
Et le fou n'aura plus que l'espérance de la masse en arme pour faire imposer sa parole à tous. C'est l'évidence.

Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites! parce que vous courez la mer et la terre pour faire un prosélyte;
Et, quand il l'est devenu, vous en faites un fils de la géhenne deux fois plus que vous.

OlivierV a écrit:

En ce qui concerne la notion de trinité dans l'ancien testament, je suppose que tu veux parler de la visite des trois anges (?) à Abraham ? Dire que c'est la préfiguration de la Trinité me semble relever d'une forme de concordisme, non ?

Tu dis 3 anges mais non, Abraham parle bien à Dieu qui lui est apparu et non à 3 anges.

Tu es en train de faire du 'concordisme à rebours', le fait de transformer une parole pour en nier la réalité.

Pour moi il s'agit d'une étrangeté, certains voient un signe, c'est littéralement une figure de style au sens caché.

1L'Eternel lui apparut parmi les chênes de Mamré, comme il était assis à l'entrée de sa tente, pendant la chaleur du jour. 2Il leva les yeux, et regarda: et voici, trois hommes étaient debout près de lui. Quand il les vit, il courut au-devant d'eux, depuis l'entrée de sa tente, et se prosterna en terre. 3Et il dit: Seigneur, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, ne passe point, je te prie, loin de ton serviteur.

brigit ^^ a écrit:

OlivierV a écrit:

En ce qui concerne la notion de trinité dans l'ancien testament, je suppose que tu veux parler de la visite des trois anges (?) à Abraham ? Dire que c'est la préfiguration de la Trinité me semble relever d'une forme de concordisme, non ?

Tu dis 3 anges mais non, Abraham parle bien à Dieu qui lui est apparu et non à 3 anges.

Tu es en train de faire du 'concordisme à rebours', le fait de transformer une parole pour en nier la réalité.

Pour moi il s'agit d'une étrangeté, certains voient un signe, c'est littéralement une figure de style au sens caché.

1L'Eternel lui apparut parmi les chênes de Mamré, comme il était assis à l'entrée de sa tente, pendant la chaleur du jour. 2Il leva les yeux, et regarda: et voici, trois hommes étaient debout près de lui. Quand il les vit, il courut au-devant d'eux, depuis l'entrée de sa tente, et se prosterna en terre. 3Et il dit: Seigneur, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, ne passe point, je te prie, loin de ton serviteur.

Je ne vois pas en quoi je ferais du concordisme. Tu ne cites que les trois premiers versets, mais si tu lis bien la suite, il y a une nette séparation entre l’Éternel et les trois "visiteurs..." N'oublie pas que dans la bible, l’appellation "Seigneur" ne s'adresse pas forcément à Dieu.

Une exégèse du passage selon des juifs : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

OlivierV a écrit:

brigit ^^ a écrit:

Tu dis 3 anges mais non, Abraham parle bien à Dieu qui lui est apparu et non à 3 anges.

Tu es en train de faire du 'concordisme à rebours', le fait de transformer une parole pour en nier la réalité.

Pour moi il s'agit d'une étrangeté, certains voient un signe, c'est littéralement une figure de style au sens caché.

1L'Eternel lui apparut parmi les chênes de Mamré, comme il était assis à l'entrée de sa tente, pendant la chaleur du jour. 2Il leva les yeux, et regarda: et voici, trois hommes étaient debout près de lui. Quand il les vit, il courut au-devant d'eux, depuis l'entrée de sa tente, et se prosterna en terre. 3Et il dit: Seigneur, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, ne passe point, je te prie, loin de ton serviteur.

Je ne vois pas en quoi je ferais du concordisme. Tu ne cites que les trois premiers versets, mais si tu lis bien la suite, il y a une nette séparation entre l’Éternel et les trois "visiteurs..." N'oublie pas que dans la bible, l’appellation "Seigneur" ne s'adresse pas forcément à Dieu.

Une exégèse du passage selon des juifs : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Non mais non Olivier, je connais les textes, tu ne pourras pas expliquer ce qui s'est passé devant Abraham.
Cite donc le passage où la différenciation entre Dieu et les 3 personnes est clair. Tu ne le fais pas, tu affirmes.
Et Abraham parle bien à Dieu et non à un ange. Nous sommes libres d'interpréter cela comme nous le souhaitons.

Celui qui réduit la parole d'un texte pour justifier son approche est dans l'erreur.
Nous pouvons prendre une orientation par sensibilité mais il ne faut pas omettre l’ambiguïté.
Evidemment c'est sans importance dans ce cas. Perso, je parle d'étrangeté du texte.
Et je me pose la question sur la représentation de Dieu chez les juifs de cette époque.

Parmi les chênes de Mamré

Dis: Lui, Dieu, est Un ! Dieu est le Soutien Universel ! Il n'engendre pas et Il n'est pas engendré; nul n'est égal à Lui.



Interrogé par les polythéistes sur "la généalogie de Dieu", le Prophète reçut cette sourate de quatre versets comme réponse. Par ailleurs, il enseigna : "Qui récite la sourate "Dis : Lui, Dieu, est Un !" est considéré comme ayant récité le tiers du Coran."

Dans son ouvrage consacré aux Noms divins, Râzi commente le premier verset de la sourate et y discerne les trois catégories évoquées dans la sourate 56, à savoir : Les Rapprochés, les Gens de la droite et les Gens de la gauche. Les premiers sont concernés par le Nom "Lui" (Huwa) : Les Rapprochés considèrent les réalités essentielles des choses. Ils trouvent ainsi tout privé de réalité, sauf Dieu. De fait, aucun être dans l'Existence universelle n'est permanent, sauf Dieu. Chez les gens de cette première catégorie, le pronom "Lui" leur suffit car l'allusion qui Le concerne est inconditionnée à cause du caractère unique de "Lui" et ne peut faire référence qu'à "Lui".

Les Gens de la droite sont visés par le Nom "Allah, qui rassemble tous les Attributs du Seigneur des mondes.

Enfin, les Gens de la gauche sont visés par le Nom "Un" (Ahad) pour contrer leur tendance à se perdre dans la multiplicité du monde et dans le culte des idoles.

D'après Abû Hurayra, le Soutien universel (Samad) est "Celui dont tout être a besoin et qui se passe de tout être". Pour d'autres, ce Nom désigne Celui qui par Sa transcendance ne saurait être l'objet d'aucun changement, et n'est soumis à aucune condition d'espace ou de temps.

OlivierV a écrit:

"Révélation" pour une partie des arabes qui ne connaissaient pas les religions du Livre...

C'est exactement ce que je pense.

Mais pas une révélation au sens propre. le rappel de la véritable révélation.

Le Judaïsme Arabe.





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brigit ^^ a écrit:

L'onomastique propose plusieurs pistes concernant l'étymologie du nom d'Abraham.

Le récit de la Genèse (17:5) offre concernant le nom d'« Abraham » (en hébreu : אַבְרָהָם) une explication étymologique populaire qui reste largement répandue, selon laquelle il signifie « père d’une multitude [de nations] » mais qui n'en est pas moins inexacte même s'il contient effectivement un jeu de mot avec un terme hébreu signifiant « la foule ». L'origine du premier nom du patriarche biblique, « Abram » (אַבְָרם), est, pour sa première partie (ab- ou av- :אב) une racine sémitique bien établie signifiant « père » et, pour sa seconde (-ram : רם), soit dérivée de l'akkadien ra’âmu (« aimer ») ou du sémitique occidental rwm (« être élevé »). Ce nom théophore (ab- ou av- le père pouvant être le Dieu ou l'ancêtre divinisé) est d'ailleurs courant au premier et deuxième millénaire chez les Araméens et les Sémites du Sud.

Début du hors-sujet.

Ce que j'aime dans ces discussions c'est que j'apprends des mots nouveaux chaque jour

L'onomastique est une branche de la lexicologie qui a pour objet l'étude des noms propres : leur étymologie, leur formation, leur usage à travers les langues et les sociétés.

Il n'est pas inutile de s'y intéresser et pour ma part je le fais dans la section "spiritualité musulmane" pour des noms de prophètes anciens et la raison pour laquelle le Coran a changé leur nom.

Fin du hors-sujet.

Ô êtres humains ! Montrez-vous pieux envers votre Seigneur qui vous a créés à partir d'une seule âme et qui, ayant tiré de celle-ci son épouse, fit naître de ce couple un grand nombres d'hommes et de femmes. (4, 1)

La création du premier être humain fut celle d'un être androgyne, ni masculin, ni féminin. C'est dans un second temps que Dieu divisa cet être pour en faire le couple originel.

La perte de l'état androgynique d'Adam peut être interprétée comme une perte de la plénitude chez cet être qui possédait en lui la parfaite complémentarité des principes masculins et féminins : "Ô fils d'Adam ! Ne vous laissez pas tenter par Satan, comme vos parents qu'il a fait sortir du Paradis, en les dépouillant de leurs vêtements pour leur montrer leur nudité." (7, 27)

En prenant conscience de leur nudité, Adam et Eve oublièrent leur origine androgynique et se perçurent comme des individus entièrement indépendants. Ils furent ainsi entraînés vers un état de dualité, puis de multiplicité.

Être pieux c'est, entre autres choses, garder à l'esprit la nécessité pour l'homme de dépasser la perception dualiste des choses et rechercher, à l'inverse, l'harmonie des contraires. La sexualité ne saurait donc être une simple recherche de sensations et de plaisir personnel. Elle représente en islam une voie d'accomplissement de soi. Mais pour véhiculer une spiritualité de cet ordre, l'union sexuelle doit être bénie par le Créateur. C'est là le rôle du mariage comme bénédiction des liens sacrés entre les époux.

Dans ce cadre, il s'agit pour l'homme et la femme de retrouver la plénitude de l'être humain dans son état originel, plénitude désignée dans un autre verset par le terme "sérénité" : "C'est un de Ses signes d'avoir créé, à partir de vous-mêmes, des épouses afin que vous trouviez auprès d'elles votre sérénité, et d'avoir suscité entre elles et vous affection et tendresse." (30, 21)

OlivierV a écrit:

Morceaux choisis.

Peux-tu nous donner l'explication que ton révisionniste (publicitaire bas de gamme, CAP action-co) donne de ce verset... (pour qu'on se marre) : sourate 108, versets 1 à 3 :
dans une traduction trouvée sur le net, cela donne cela :
1. Nous t'avons certes, accordé l'Abondance.
2. Accomplis la Salat pour ton Seigneur et sacrifie.
3. Celui qui te hait sera certes, sans postérité.

Ensuite je te dirais ce qu'il signifie dans l'arabe du VIIe siècle !

Pierresuzanne a écrit:

OlivierV a écrit:

Morceaux choisis.

Peux-tu nous donner l'explication que ton révisionniste (publicitaire bas de gamme, CAP action-co) donne de ce verset... (pour qu'on se marre) : sourate 108, versets 1 à 3 :
dans une traduction trouvée sur le net, cela donne cela :
1. Nous t'avons certes, accordé l'Abondance.
2. Accomplis la Salat pour ton Seigneur et sacrifie.
3. Celui qui te hait sera certes, sans postérité.

Ensuite je te dirais ce qu'il signifie dans l'arabe du VIIe siècle !

Non, je ne peux pas te répondre.

Au mieux, je peux te donner l'exégèse d'Ibn Kathir.

"«Ton ennemi disparaîtra sans trace» C’est à dire: celui qui te haït en s’écartant de la bonne voie que tu as apportée ainsi que la lumière éclatante de la vérité, voilà celui qui n’aura jamais de postérité.
Yazid Ben Rouman raconte: «Quand on évoquait le nom du Messager de Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- devant AI-'As Ben Waël, il s’écriait: «Laissez-le c'est un homme sans postérité, quand il mourra, personne ne perpétuera son nom». Dieu à cette occasion révéla cette sourate. Mais d’autres ont avancé qu’elle fut révélée au sujet de ‘Ouqba Ben Mou'aït, ou d’Abou Lahab selon les dires de ‘Ata, ou de Abou Jahl d’après Ibn Abbas.
Bref, les idolâtres ingnorants imaginaient que, après la mort du Prophète -qu'Allah le bénisse et le salue-, son nom ne sera plus jamais évoqué. Mais Dieu a éternisé son nom qui se répète toujours devant tout le monde, la loi qu’il a apportée s’applique en tout lieu et qui restera jusqu’au jour de la résurrection. Que Dieu lui accorde Sa grâce et Sa paix."

Pour moi, cela signifie clairement que la postérité n'est pas liée à la descendance charnelle, mais bien à la descendance spirituelle.

Maintenant, je me doute bien que pour toi, cela signifie qu'il n'aura aucune postérité parce qu'on l'aura tué.

Et j'aimerais que tu sources correctement tes affirmations calomnieuse contre Tayeb Chouiref.

OlivierV a écrit:

Pierresuzanne a écrit:

Peux-tu nous donner l'explication que ton révisionniste (publicitaire bas de gamme, CAP action-co) donne de ce verset... (pour qu'on se marre) : sourate 108, versets 1 à 3 :
dans une traduction trouvée sur le net, cela donne cela :
1. Nous t'avons certes, accordé l'Abondance.
2. Accomplis la Salat pour ton Seigneur et sacrifie.
3. Celui qui te hait sera certes, sans postérité.

Ensuite je te dirais ce qu'il signifie dans l'arabe du VIIe siècle !

Non, je ne peux pas te répondre.

Au mieux, je peux te donner l'exégèse d'Ibn Kathir.

"«Ton ennemi disparaîtra sans trace» C’est à dire: celui qui te haït en s’écartant de la bonne voie que tu as apportée ainsi que la lumière éclatante de la vérité, voilà celui qui n’aura jamais de postérité.
Yazid Ben Rouman raconte: «Quand on évoquait le nom du Messager de Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- devant AI-'As Ben Waël, il s’écriait: «Laissez-le c'est un homme sans postérité, quand il mourra, personne ne perpétuera son nom». Dieu à cette occasion révéla cette sourate. Mais d’autres ont avancé qu’elle fut révélée au sujet de ‘Ouqba Ben Mou'aït, ou d’Abou Lahab selon les dires de ‘Ata, ou de Abou Jahl d’après Ibn Abbas.
Bref, les idolâtres ingnorants imaginaient que, après la mort du Prophète -qu'Allah le bénisse et le salue-, son nom ne sera plus jamais évoqué. Mais Dieu a éternisé son nom qui se répète toujours devant tout le monde, la loi qu’il a apportée s’applique en tout lieu et qui restera jusqu’au jour de la résurrection. Que Dieu lui accorde Sa grâce et Sa paix."

Un peu tiré par les cheveux ce commentaire.



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Poisson vivant a écrit:

Un peu tiré par les cheveux ce commentaire.  

C'est bien pour ça que je rajoute le mien

En vérité, l'homme a été créé anxieux : il est angoissé dès qu'un mal le touche, et lorsqu'il reçoit le bien, il en prive les autres. Exception faite des hommes de prière, ceux dont l'oraison est perpétuelle. (70, 19-23)

L'anxiété constitutive de la nature humaine est désignée par le terme hala. Il s'agit d'une inquiétude présente aussi bien dans la facilité que dans la difficulté. L'incertitude face à l'avenir, la peur de subir des situations difficiles, la crainte des épreuves lourdes à porter, etc., tout cela enferme l’ego dans l'anxiété. Or, celle-ci est congénitale à l’ego : la seule possibilité de se défaire de cette anxiété est de perdre l'identification à l’ego pour trouver son identité réelle dans le cœur. Là réside le Trésor dépassant tout ce que l'homme peut trouver à l'extérieur de lui : "La véritable richesse est la richesse intérieure.1"

La Voie vers cette richesse intérieure est celle de l'oraison perpétuelle. Mais comment la prière d'un homme ayant, par la force des choses, mille et une obligations quotidiennes, pourrait-elle être perpétuelle ? Comme elle le fut pour le "Pèlerin russe" en contexte chrétien2, cette question est celle qui met l'être sur la voie pour découvrir la "prière du cœur". Commentant ce verset, Ibn 'Ajîba écrit: "L"oraison perpétuelle est la prière du cœur (salât al-qu-lûb) et celle-ci n'est autre que la présence du Réel3 dans le coeur. Ceux qui ont atteint ce degré méditent continuellement sur les secrets de l'Unicité divine. (...) On demanda à un sage s'il existait une prière du cœur. Il répondit :"Oui ! Il est des cœurs qui, s'étant prosternés ne se sont plus jamais relevés!4"

1. Bukhârî, Sahih, n° 6081.
2. Voir Récits d'un pèlerin russe, Paris, Seuil, 1978
3. Le Réel (al-Haqq) est un des 99 Noms de Dieu
4. Al-bahr al-madîd, VI, p. 261