explication de la formule coranique: "NULLE CONTRAINTE EN RELIGION"

de l’islam sont deux actes semblables, et que apostasier est donc autorisé au regard de Dieu. Le Coran dit : “Celui qui aura renié Dieu après avoir apporté foi en Lui – excepté celui qui y aura été contraint mais dont le cœur sera resté serein par rapport à la foi – mais celui qui aura ouvert son cœur à l’incroyance, sur eux sera un courroux de la part de Dieu ; et ils auront un châtiment énorme [dans l'au-delà]“ (Coran 16/106). “Et celui d’entre vous qui apostasie de sa religion puis meurt en n’étant pas croyant, ceux-là leurs actions seront annulées dans ce monde et dans l’autre…” (Coran 2/217). Cliquez ici, ici , ici et ici pour découvrir comment l’islam perçoit les autres religions.
Reste maintenant la question de savoir si l’apostasie est passible d’une sanction terrestre ou pas. C’est ce que nous allons voir ci-après…
-
Deuxièmement) Sur le plan pénal en terre musulmane :
Il faut d’abord souligner quatre points…
Premier point : On ne déclare pas quelqu’un “apostat” parce qu’on a le sentiment qu’il l’est ou parce que sa petite pensée est qu’il l’est ; d’une part il n’y a pas à aller fouiller la vie des gens ; d’autre part, si une personne dit autour d’elle qu’elle a quitté l’islam ou tient des propos qui montrent clairement qu’elle est d’une autre religion que l’islam, il faut, pour la déclarer apostate, que cela soit établi par une preuve juridiquement valable ; c’est bien pourquoi les Munâfiqûn (Hypocrites) les plus célèbres n’ont pas été classés “apostats” par le Prophète alors même qu’ils prononçaient des paroles de kufr après s’être convertis apparemment à l’islam : bien que leur caractère d’Hypocrites était connu, leurs paroles de kufr n’ont pas pu être établies sur la base d’une preuve juridiquement valable (cliquez ici pour en savoir plus). Et s’il s’agit d’un propos de kufr akbar par contradiction de la tashrî’ ma’lûm min ad-dîn bi-dh-dharûra, alors il faut, en sus de la preuve juridique, qu’il y ait eu iqâmat ul-hujja pour que la personne précise soit déclarée apostate (cliquez ici pour en savoir plus). Tout ceci explique pourquoi on dit qu’effectuer une déclaration de ridda (apostasie) à propos de quelqu’un relève des prérogatives d’un qâdhî ou d’un mufti, et non du commun des musulmans (Jarîmat ur-ridda, p. 49).
Second point : La question d’une sanction pour cas avéré d’apostasie ne se pose absolument pas en terre non-musulmane, mais uniquement à propos d’une terre d’Islam, une Dâr ul-islâm (comme c’est la règle pour toute sanction terrestre : cliquez ici et ici pour en savoir plus).
Troisième point : La question de l’application d’une éventuelle sanction – quelle qu’elle soit – pour cas reconnu d’apostasie relève de la compétence de l’autorité publique et non du commun des musulmans (cf. Al-Mughnî 12/112).
 
Quatrième point : Même après qu’une personne auparavant musulmane ait été reconnue kâfir et donc murtadd (et donc après qu’il y ait eu iqâmat ul-hujja si le propos prononcé le nécessitait avant la reconnaissance du cas d’apostasie), l’autorité a recours à la istitâba avant de se préoccuper d’une éventuelle sanction : il s’agit de tenter de convaincre la personne de revenir. D’après l’école hanafite, la istitâba n’est que recommandée (Al-Hidâya 1/580) ; d’après d’autres ulémas, elle est obligatoire (wâjib) (cf. Al-Mughnî 12/105-107). Par ailleurs, certains savant sont d’avis que la istitâba ne doit durer que trois jours avant l’application de la sanction ; certains autres disent qu’elle durera un mois (Fat’h ul-bârî 12/327) ; il est un avis d’après lequel la istitâba se fera tant qu’on garde espoir que la personne revienne à l’islam (”Yu’ajjalu mâ rujiyat tawbatuh” : un des avis relatés de ath-Thawrî, cité in As-Sârim, p. 321).
Al-Qardhâwî écrit ce qui peut être considéré comme un récapitulatif de ce qui précède : “Disposent de la prérogative de donner la fatwa de l’apostasie d’un homme (auparavant) musulman ceux qui sont profondément versés dans la science (de l’islam), parmi les gens de la spécialisation, qui savent distinguer entre le qat’î et le zannî, entre le muhkam et le mutashâbih, entre ce où une ta’wîl est acceptable et ce où elle ne l’est pas, et qui ne prononceront donc la takfîr que là où ils ne trouvent d’autre issue (…). Il est pas permis de laisser cela à ceux qui sont empressés, à ceux qui exagèrent ou à ceux qui n’ont que peu de connaissances ; ils diraient au sujet de Dieu ce dont ils n’ont pas connaissance” (Jarîmat ur-ridda, pp. 49-50). “De là nous disons : Donner au commun des individus le droit de rendre un avis d’apostasie sur une personne, puis de rendre à son sujet le jugement selon lequel il mérite la sanction – et restreindre celle-ci à la peine capitale –, puis d’appliquer ce (jugement) de façon implacable, cela porte (en lui) un grave danger pour la vie, les biens et la dignité des hommes. Car cela implique que l’homme commun – qui n’a ni la connaissance des muftis, ni la sagesse des juges, ni la responsabilité de l’exécutif – rassemblerait dans sa main trois pouvoirs : il donne la fatwa – ou en d’autres termes : il accuse –, il rend le jugement, et il applique la sentence ; il serait donc la jurisprudence, l’accusation, le tribunal et la police en même temps !” (Jarîmat ur-ridda, p. 52).
Les quatre points suscités une fois rappelés, on peut maintenant revenir à votre question concernant l’existence éventuelle, à propos de la sanction pour apostasie, d’un avis différent des avis les plus connus.
Pour rappel, ces derniers sont comme suit :
– selon l’avis des trois écoles malikite, shafi’ite et hanbalite, il y a une sanction qui est la peine capitale pour l’homme et la femme qui apostasient ;
– selon l’un des avis relatés de an-Nakh’î (”Yustatâbu abadan” : Al-Mughnî 12/107) et l’un des avis relatés de ath-Thawrî (”Hâdha-lladhî na’khudhu bih” : Musannaf Abd ir-Razzâq), il y a une sanction qui est l’emprisonnement (Jarîmat ur-ridda p. 42 ; Ibn Hazm a simplement mentionné l’existence d’un tel avis sans en nommer les auteurs : Al-Muhallâ 12/109, 116) ;
– selon l’avis de l’école hanafite, il y a une sanction qui est la peine capitale pour l’homme qui apostasie et l’emprisonnement pour la femme qui apostasie.
Or il y a par ailleurs l’avis d’un contemporain, Muhammad Salîm al-’Awwâ, qui pourrait répondre à votre question.
Al-’Awwâ écrit qu’il y a certes le hadîth du Prophète (sur lui soit la paix) qui dit “Celui qui change de religion, tuez-le” (al-Bukhârî 6524, at-Tirmidhî 1458, an-Nassâ’ï 4059) ; d’après l’avis le plus connu (car d’autres avis existent : cf. Ash-Shar’h ul-kabîr 12/838-840), dans ce hadîth, le terme “religion” désigne “la religion musulmane” : le propos concerne non pas celui qui, en terre musulmane, auparavant par exemple juif, devient chrétien – ou vice-versa –, mais celui qui, auparavant musulman, adopte une autre religion que l’islam.
Il y a certes, dit al-’Awwâ, cette parole. Mais il y a aussi le fait que, durant son califat, Omar ibn ul-Khattâb (que Dieu l’agrée) a dit à propos de six apostats dont il a appris qu’ils avaient été exécutés que s’il avait été présent il n’aurait pas laissé qu’on les mette à mort ; il leur aurait proposé de revenir en islam ; s’ils avaient refusé, il les aurait emprisonnés (“kuntu ‘âridhan ‘alayhim ul-bâb alladhî kharajû minhu, an yad’khulû fîh ; fa in fa’alû dhalika qabiltu minhum ; wa illâ, istawda’tuhum us-sijn”) (Musannaf Abd ir-Razzâq, Al-Muhallâ 12/112-113). Il y a aussi le fait que Omar ibn Abd il-’Azîz, calife du début du second siècle de l’hégire, ayant reçu de la part de Maymûn ibn Mihrân un écrit l’informant d’un cas d’apostasie de tout un groupe de personnes récemment converties à l’islam, lui répondit ceci : “Replace sur eux la jizya et laisse-les (”Rudda ‘alayhim ul-jizya wa da’hum”)” (Musannaf Abd ir-Razzâq). Ce propos peut être interprété de deux façons différentes : soit Omar ibn ‘Abd il-Azîz a considéré le hadîth “Celui qui change de religion, tuez-le” comme ne communiquant pas une règle générale (nous allons y revenir) ; soit il a considéré que ce hadîth est bien de portée générale, mais la situation était redevenue telle en terre d’Islam que cette peine n’était de nouveau plus applicable (comme il l’a dit à son fils à propos de l’application de l’ensemble des règles : cliquez ici, ici et ici).
Ceci montre, écrit en substance al-’Awwâ, que ces deux califes (par rapport à Omar ibn ‘Abd il-’Azîz c’est selon une des deux interprétations de sa parole) n’ont pas considéré le hadîth suscité du Prophète comme étant une règle d’ordre général, applicable de façon générale.
Deux objections :