L’affiliation exclusive à une école juridique est sans fondement

Un musulman doit-il se référer obligatoirement à une école juridique particulière dont il devrait suivre les avis ? Le recours à d’autres avis est-il possible, envisageable ou même nécessaire ? Mizane.info ouvre le débat en publiant une chronique de Dawud Salman consacrée à l’affiliation à un madhab (école juridique). Pour l’auteur, l’adhésion exclusive à une école n’a pas de fondement islamique et la référence interscolaire doit demeurer possible, sous certaines conditions.

Affirmer que, dans les avis juridiques concernant les branches de la religion (c’est-à-dire les questions secondaires), et non pas dans les fondements, il n’existe pas « d’avis valable en dehors des 4 écoles juridiques sunnites (pour les sunnites) ou que les écoles juridiques shiites (pour les shiites) » ne repose sur aucune preuve qurânique, prophétique, spirituelle ou rationnelle.

La suite de l'article ici.

J'aurais des remarques à faire ..

Le sunnisme traditionnel conseille au musulman lambda de faire du Taqlid

Citation :

Le « taqlid » ou le « suivisme » est une attitude qui consiste à suivre l’avis d’un savant sans connaître son argumentation. Le taqlid est permis pour le commun des musulmans, dans le domaine des ramifications « fourou’ » du droit musulman

À première vu on pourrait croire que c'est la pire chose qui soit et que c'est une atteinte à l'esprit de réflexion mais , en réalité c'est tout simplement parceque le musulman lambda n'a pas le temps de rassembler tout les textes à chaque situation de sa vie .... d'ailleurs , pour ceux qui le désirent le sunnisme autorise aussi le Talfiq

Citation :

Le « talfiq » ou « l’éclectisme » est une attitude qui, pour une question particulière, tend à choisir dans les différents avis des écoles ce qui parait le meilleur

Cependant il y'a toujours eu parmi les savants Musulmans  à travers l'histoire un groupe qui s'opposait au Taqlid et exigeait du Musulman de se fier aux arguments et non aux conclusions du Mufti.... ce qui a fini par donner vers le début du 20 ème siècle à la naissance du Néo salafisme  alors , attention ce n'est pas exactement la même chose que le salafisme actuel en effet , le point commun des Néo salafistes était le fait de s'opposer au poids des quatres écoles et qu'il fallait revenir aux textes fondateurs mais , cela a donné naissance à deux écoles totalement opposé .



1) le salafisme actuel qui s'oppose aux quatres écoles uniquement pour les remplacer par la méthodologie Hanbalites

2) les musulmans moderniste qui veulent s'approprier les textes et se débarrasser du poids des interprétations traditionalistes ... ce mouvement à donner naissance à plusieurs sous branche y compris le Coranisme.






Une réponse sunnite plus complète .

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Thedjezeyri14 a écrit:

J'aurais des remarques à faire ..

Le sunnisme traditionnel conseille au musulman lambda de faire du Taqlid

Citation :

Le « taqlid » ou le « suivisme » est une attitude qui consiste à suivre l’avis d’un savant sans connaître son argumentation. Le taqlid est permis pour le commun des musulmans, dans le domaine des ramifications « fourou’ » du droit musulman

À première vu on pourrait croire que c'est la pire chose qui soit et que c'est une atteinte à l'esprit de réflexion mais , en réalité c'est tout simplement parceque le musulman lambda n'a pas le temps de rassembler tout les textes à chaque situation de sa vie .... d'ailleurs , pour ceux qui le désirent le sunnisme autorise aussi le Talfiq

Citation :

Le « talfiq » ou « l’éclectisme » est une attitude qui, pour une question particulière, tend à choisir dans les différents avis des écoles ce qui parait le meilleur

Cependant il y'a toujours eu parmi les savants Musulmans  à travers l'histoire un groupe qui s'opposait au Taqlid et exigeait du Musulman de se fier aux arguments et non aux conclusions du Mufti.... ce qui a fini par donner vers le début du 20 ème siècle à la naissance du Néo salafisme  alors , attention ce n'est pas exactement la même chose que le salafisme actuel en effet , le point commun des Néo salafistes était le fait de s'opposer au poids des quatres écoles et qu'il fallait revenir aux textes fondateurs mais , cela a donné naissance à deux écoles totalement opposé .



1) le salafisme actuel qui s'oppose aux quatres écoles uniquement pour les remplacer par la méthodologie Hanbalites

2) les musulmans moderniste qui veulent s'approprier les textes et se débarrasser du poids des interprétations traditionalistes ... ce mouvement à donner naissance à plusieurs sous branche y compris le Coranisme.






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Il me semble que l'auteur parle de la présence d'une centaine d'écoles au début de l'islam :

Citation :

Par ailleurs, avant le XIIe siècle de l’ère chrétienne, il existait au moins une centaine d’écoles juridiques au sens large (des grands juristes qui avaient leur propre méthodologie, et ayant au moins quelques disciples), or ils ne sont pas égarés et furent respectés par les savants appartenant aux 4 écoles juridiques (hanafite, malikite, shafi’ite et hanbalite, ndlr). Par ailleurs, presque chaque tabi’î (désigne la génération de ceux qui sont suivi les compagnons du Prophète, PBDSL) avait sa propre méthodologie, issue des enseignements transmis par un ou plusieurs compagnons.

Je pense qu'il dit aussi des choses intéressantes sur le salafisme :

Citation :

Par rapport aux savants salafistes qui s’éloignent de la méthodologie des écoles juridiques, ils suivent leurs passions et contredisent de nombreuses preuves dès qu’il s’agit des actes d’adoration, de la compréhension de ce qu’est l’innovation blâmable et d’autres questions encore.

Ils minimisent aussi l’importance de la spiritualité et de l’éthique, et n’étudient que très rarement le contexte et la portée effective de certains ahadiths qu’ils mettent en avant, tout en occultant ou écartant d’autres ahadiths de leurs analyses.

Ils penchent souvent vers le rigorisme et ne cherchent pas à trouver des solutions réelles aux problèmes des gens. Ils interdisent par ignorance des choses qui sont licites, autorisent ou recommandent des choses qui sont illicites, dangereux ou déconseillés.

Et à l’exception de certaines questions sociales et éthiques où ils ne suivent pas le rigorisme problématique de certains anciens savants appartenant aux 4 écoles, leurs analyses et positions sont souvent superficielles, erronées, déconnectées de la réalité et contradictoires.

Très peu d’entre eux ont étudié la logique (pourtant fondamentale dans l’étude du droit pour éviter les contradictions), de même qu’ils n’ont pas étudié auprès de maîtres qui ont puisé leurs enseignements auprès d’autres maîtres jusqu’à remonter au Prophète et aux compagnons dignes de confiance.

Ils n’atteignent pas la maitrise de la langue arabe, des sciences du Qur’ân et de l’exégèse, de la science du hadîth, de la logique, de l’histoire, de la théologie, des fondements du droit et des finalités du droit (maqasîd as-Sharîyyah), qu’avaient les anciens savants ou les savants actuels qui ne sont pas wahhabites (salafistes).

Et j'aime assez son insistance sur la nécessité de conjuguer le droit et l'éthique :

Citation :

En somme, ils ne se basent ni sur la méthodologie des salafs, et les contredisent sur plein de questions, et ignorent tout des sciences et réalités de notre époque (médecine, psychologie, sociologie, anthropologie, économie, etc.), de sorte qu’ils ne maitrisent ni les sciences islamiques ni les autres sciences, qui sont pourtant fondamentales et nécessaires pour émettre une fatwa, comme l’ont dit plusieurs savants anciens (notamment Ibn al Qayyim, qui est une référence pour les salafistes).

Il faut donc se méfier et éviter de prendre en compte leurs fatwas, sauf si celles-ci possèdent une argumentation solide et une finalité visée par la religion.

Pour autant, chaque question peut être réexaminée, surtout si la conclusion peut comporter des éléments étranges, des arguments faibles, des contradictions, ou des conséquences pouvant nuire à la santé physique, à l’intégrité, à la santé mentale ou à la chasteté d’une personne, car Allâh lie toujours la jurisprudence avec un principe éthique.

Le droit sans éthique ne mène qu’aux dérives en tous genres, et dans l’étude de certaines questions, certains juristes n’adoptaient qu’une argumentation purement juridique (car c’était là leur objectif, – un exercice de style -, c’est-à-dire aborder une question théorique sans sortir du cadre étroit du « fiqh »), alors que dans la pratique, l’éthique prédomine en toute chose, puisque c’est là, à la fois le fondement de l’islam (après les 5 piliers de l’islam) et sa finalité, et que l’éthique veille à réformer les gens, la société, et à la préserver des abus en tous genres.

Quant aux pratiques et positions qui mettent en péril la vie d’un individu qui n’est pas coupable de meurtre ou d’un acte de guerre, ou des avis qui demandent de maltraiter des gens, de s’en prendre à leur pudeur ou à leur chasteté, de nuire à leur intégrité physique ou mentale, etc., la base même du comportement en islam (selon le Qur’ân et la Sunnah), est de rejeter ce genre d’avis et de s’en tenir strictement à l’éthique qurânique.

Beaucoup de faux récits ont circulé, ou des récits mal compris ou décontextualisés, et beaucoup de juristes se sont parfois trop appuyés sur les mœurs culturelles de leur temps ou sur les avis juridiques provenant des autres communautés religieuses, pour justifier leurs propres avis religieux, alors même que leur avis contredit un principe éthique fondamental (et général) de la religion.

Si donc un avis juridique ancien acceptait certaines mœurs culturelles qui ne faisaient pas parties des obligations religieuses ou de l’éthique islamique, dans les sociétés ayant une culture différente, ce genre d’avis, surtout s’ils sont mal vus et peuvent donner cours à des abus, ne sont pas à mettre en pratique.

Et ce n’est pas que « se conformer » à l’idéologie dominante ou viser à ressembler (volontairement) de manière spécifique à un groupe de non-musulmans, que de chercher à écarter ce qui peut nuire clairement à une personne, et à s’imprégner de la noble éthique qûranique incarnée par le Prophète dans sa Sunnah authentique. Par ailleurs, il est aussi notoire que certains juristes musulmans ont adopté ou tenu les mêmes avis que certains groupes non-musulmans, et ici, dans ce qu’il y avait de pire sur le plan moral. Vont-ils appliquer sur eux-mêmes le même raisonnement ?

intéressant.

Disons que rien n'est exclusive de toute façon, sinon nous en serions encore à regarder un caillou en nous demandant à quoi il peut servir.

Ainsi la pensée en elle même s'articule forcement par commencer à envisager qu'un caillou n'a pas une fonction exclusive car il peut servir à un tas de chose que va imaginer l'être humain.

Ceci étant, se rattacher à une pensée précise, se nécessite par confort, c'est à dire que sans support et sans tradition, nous ne pourrions pas bénéficier de l'imagination de l'autre, qui peut aussi nous transmettre comment se servir d'un caillou.

Mais je dirai que l'évolution étant, on peut ensuite apprendre à faire fondre le caillou pour développer encore plus les possibilités dans la façon de l'utiliser.

Donc on en revient à dire qu'une tradition, si elle est utile, ne peut parfois servir que dans un " temps ".


Ainsi, une juridiction précise peut se montrer justifiable mais selon un " temps ". Or le temps passe, et si il y a une contradiction, c'est celle venant de l'attitude passéiste.


En effet n'importe école de juridiction se rattache à la pensée des hommes dans leur temps, et quand ils se montrent pertinents, c'est parce qu'ils mesurent correctement les données de leur temps.

Donc mesurer leur temps plutôt que le nôtre, c'est déjà faire un écart avec la référence en question. C'est à dire que les juristes, homme de science, ne comprendraient pourquoi nous ne faisons pas comme eux en mesurant notre temps.


Rien est exclusive donc, puisque le temps n'est pas exclusif, il passe quoiqu'on fasse.