L'autre Messie d'Israël Knohl

Le secret messianique

Les membres de la secte se rassemblent à présent pour le repas du soir. L’atmosphère et le menu sont complètement différents de ceux du palais royal. Les participants s ‘assoient autour d’une longue table présidée par un prêtre et le Messie, qui est le « nassi » «(chef) de la communauté.
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Le prêtre bénit d’abord le pain et le vin puis mange un morceau de pain; le Messie bénit ensuite le pain et mange un morceau de celui qui se trouve devant lui.
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Après le,repas, le prêtre se lève et bénit le Messie en tant que nassi de la communauté :

Par ton sceptre tu dévasteras la terre et par le souffle de tes lèvres tu mettras à mort l’ennemi
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et qu’il fasse tes cornes de fer et tes sabots d’airain !
(...)
Car Dieu t’a établi comme le sceptre sur les dominateurs
(...)
Et par Son saint Nom il t’exaltera.

Pour les membres de la secte des Esséniens, le nassi est le Messie, destiné à diriger toutes les nations. Le pouvoir tombera dans ses mains à l’issue d’une guerre au cours de laquelle le Messie et ses adeptes déferont les armées des nations – à commencer par l’armée romaine. Le « méchant » que le Messie fera mourir du souffle sorti de ses lèvres est le roi des Kittim, nom codé désignant l’empereur romain César Auguste. Cette vision n’est pas une simple abstraction. Le Messie et ses disciples sont assis face à un rouleau déroulé devant eux. Sur ce rouleau est inscrit le plan détaillé de la guerre eschatologique à venir « entre les Fils de la Lumière et les Fils des ténèbres »
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Cette reconstitution imaginaire d’une journée dans la vie du Messie a été faite à partir de sources littéraires de l’époque et des découvertes archéologiques effectuées à Qumrân, dans le palais d’Hérode à Massada et lors de fouilles à Jérusalem.
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Il semble que cette singulière copie du rouleau des hymnes ait soulevé des sentiments divers parmi les membres de la secte. Le désir de préserver ce rouleau est compréhensible dans la mesure où, après tout, il était un des textes sacrés de la secte, mais quelle urgence a pu pousser à le déchirer et à le détruire ?

Deux hymnes inhabituels, inclus dans ce rouleau, ont pu, je pense, faire naître une forte opposition parmi certains membres de la secte. Seules quelques bribes de ces hymnes ont été sauvées parmi les fragments fripés trouvés dans ce qu’on appelle désormais la grotte 1 de Qumrân, mais par chance, trois autres manuscrits trouvés plus tard dans la grotte 4 contiennent des versions de ces hymnes, et avec leur aide il nous est permis de reconstituer le texte des fragments de la grotte 1.
Ces hymnes des autres psaumes d’action de grâce à la fois par leur langue et par la forme de leur bénédictions
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Nous y apprenons que le péché et la culpabilité ont disparu comme s’ils n’avaient jamais existé
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Le premier hymne est écrit à la première personne. A partir des différents manuscrits, nous pouvons le reconstituer comme suit :

[Qui] a été méprisé comme [moi ? Et qui] a été rejeté [des hommes] comme moi ? [Et qui] peut se comparer à moi [dans l’endurance du ]mal ?

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Qui est comme moi parmi les anges ?
[Je] suis le bien-aimé du roi, un compagnon des sa[ints].

Le personnage qui apparaît dans cet hymne est complexe et fascinant. Nous constatons une forte dichotomie dans l’image qu’a de lui-même l’auteur. Il se perçoit comme possesseur d’attributs divins mais, en même temps, il se voit dans l’image du « serviteur souffrant » d’Isaïe 53. Du « serviteur souffrant » il est écrit qu’il est l’objet de mépris, abandonné des hommes, homme de douleur, familier de la souffrance » (Is 53,3) L’auteur de l’hymne affirme quant à lui « [Qui] a  comme moi ?té méprisé comme [moi ? Et qui] a été rejeté [des hommes] comme moi ?

Nous lisons encore du « serviteur souffrant » que « ce sont nos souffrances qu’il portait et nos douleurs dont il était chargé. (Is 53, 4)

De la même manière l’auteur de l’hymne dit de lui :
[Et qui] peut se comparer à m[oi dans l’endurance du] mal ?

Le sommet de l’audace est atteint quand il dit : « Qui est comme moi parmi les dieux (élim).
La témérité de l’expression devient d’autant plus évidente quand nous constatons qu’elle s’appuie sur un verset de la Bible qui se rapporte à Dieu : « Qui est comme moi parmi les dieux (élim) [Ex, 15, 4]

(…)

Cet hymne connu des chercheurs comme l’hymne de l’Auto Glorification existe dans une autre version, qui porte aussi l’empreinte de cette personnalité complexe et aux multiples facettes. Le début de cette seconde version nous apprend que l’auteur a fait l’expérience de régner sur un trône splendide au Ciel au sein d’une assemblée de dieux-anges :
« Un trône de puissance dans l’angélique assemblée. Aucun roi n’a jadis régné là.
Je siège […] au Ciel.

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Il affirme avoir atteint une condition de surhomme, caractérisée par la disparition des désirs de la chair et par la capacité de supporter la douleur physique.
[Mon]dési[r] n’est pas charnel.

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Qui a porté toutes les calamités comme moi ? Qui peut se comparer à moi [dans l’endur]ance du mal ?

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Qui plus est, la combinaison d’attributs divins et de souffrance que nous trouvons dans cet hymne est inconnue dans la littérature hébraïque, En conséquence, il est difficile de croire que quelqu’un a pu créer un personnage messianique imaginaire aussi inhabituel. La spécificité de cet hymne nous conduit à penser qu’il est l’expression originale d’un personnage historique qui agissait au sein de la communauté de Qumrân. A mon sens, il paraît évident que la voix de l’hymne est celle d’un leader de le secte de Qumrân qui se voyait comme le Messie et était perçu comme tel par sa communauté,

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Le rapport entre les deux hymnes est évident si l’on considère leur contenu respectif. Dans le premier hymne, celui qui parle décrit à la première personne l’expérience qui l’a conduit à siéger au Ciel en compagnie des deiux-anges : « Je siège [...]au Ciel, je serai compté avec les anges »
  Dans le second hymne, une description de la même expérience est donnée à la troisième personne : « Grand est Dieu, qui ag[it merveilleusement] car il abaisse l’esprit hautain […] et élève le pauvre depuis la poussière jusqu’à [la hauteur éternelle], et jusqu’aux nuées il déploie sa stature, et [il est] avec les êtres célestes dans l’assemblée de la communauté.

Cette description nous fournit une information véritable sur l’orateur du premier hymne qui, selon ses propres mots, a siégé dans les cieux entouré d’anges ? Il est décrit ici comme un malheureux qui a crû dans la poussière, mais que Dieu a élevé « jusqu’aux nuées ». Le second hymne consiste essentiellement en un appel aux membres de la communauté pour qu’ils remercient Dieu du salut qu’il leur a accordé. L’orateur commence : « Chantez les louanges, Ô bien-aimés ! Chantez au roi de [gloire, réjouissez-vous dans l’asse]mblée de Dieu, faites retentir la joie dans les tentes du salut »

Plus loin, dans le texte, nous trouverons une description d’un renversement théâtral de situation intervenu dans le sort de la secte [...et la perversité meurt…]
…………………………..
La tromperie [prend fi]n, et il n’existe plus de stupides perversités ; la lumière apparaît, la douleur [disparaît] et le gémissement s’enfuit, la paix apparaît, la terreur cesse, une source s’ouvre pour la béné[diction éternelle] et [pour] la guérison pour l’éternité […] l’iniquité prend fin. »

Les temps décrits dans ce texte sont ceux de la rédemption où la méchanceté, le péché et l’affliction ont disparu, remplacés par la lumière du salut, La rédemption n’est pas décrite ici comme vision prophétique à venir ou comme objet de prière, comme c’est le cas dans d’autres passages du Rouleau des hymnes, mais bien comme réalité déjà existante.
Les gens de Qumrân attendaient la venue d’un Messie qui leur apporterait la réparation pour leurs péchés, dans l’un des rouleaux de Qumrân, l’Écrit de Damas nous pouvons lire que la loi qu’il contient doit être valable tant que le Messie n’est pas venu. Le Messie apporterait aux membres de la secte un pardon supérieur à celui qu’ils pourraient obtenir par le biais des repas ou des offrandes expiatoires : « Et ceci est l’explication des règles par lesquelles ils seront [gou]vernés jusqu’à la venue de l’oint d’Aaron et Israël, et il rachètera leur iniquité bien mieux que par des repas et des offrandes expiatoires »

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Étant donné la relation étroite que nous trouvons dans les textes de Qumrân entre la venue du Messie et le pardon des fautes, nous pouvons supposer que l’orateur des premiers hymnes, qui se voyait en tant que « le serviteur souffrant » décrit par Isaïe, a été considéré par sa communauté comme quelqu’un qui, par ses souffrances a expié pour les péchés de l’ensemble des membres de la secte.

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L’interprétation messianique d’Isaïe 53 n’a donc pas été découverte par l’Église chrétienne, Elle a été développée auparavant déjà par le Messie de Qumrân.
En vertu de ces faits, il apparaît envisageable de considérer que la description de Jésus comme une association du « fils de Dieu » et du « serviteur souffrant » n’est pas une invention ultérieure de l’Église .

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Les quatre manuscrits qui nous sont parvenus et qui contiennent les hymnes messianiques dans leurs deux versions, peuvent tous être datés d’une période allant de 50 avant l’ère courante au début de l’ère chrétienne, c’est à dire pendant le règne d’Hérode.

Nous commencerons notre recherche concernant la cadre historique dans lequel s’inscrit le Messie de Qumrân en interprétant deux œuvres apocalyptiques.

De mon point de vue, ces apocalypses nous parlent de la mort violente du Messie de Qumrân, Notre première tâche sera de dater les événements dont il est question dans ces œuvres. En général, l’auteur d’une apocalypse décrit les événements dont il est contemporain sous la forme d’une prophétie à venir. C’est pourquoi les apocalypses devraient être interprétées en contrepoint de l’arrière plan historique de l’époque où elles ont été composées. Comme je vais le montrer en détail, le contenu de ces œuvres peut tout à fait être compris à la lumière de la situation politique de l’Empire romain pendant la seconde moitié du 1er siècle avant l’ère courante, juste avant la vie et le ministère de Jésus.

En l’an 44 avant l’ère courante, Jules César fut assassiné par un groupe de conspirateurs conduits par Brutus et Cassius. Après l’assassinat, on examina le testament laissé par César. Il y déclarait qu’il avait adopté Octave, le fils de sa nièce Attia, comme fils. On donna donc à ce fils le nom du défunt César et il devint Caesar Octavianus. Octave – à qui on donna, plus tard, le titre d’Auguste – avait à ce moment là 19 ans. Dans la lutte pour le pouvoir, il devait faire face à des rivaux plus âgés et plus expérimentés que lui, notamment Marc Antoine.

Octave concentra ses efforts, à cette époque, sur l’obtention des honneurs divins par celui qu’on venait d’assassiner. Car si son père adoptif était reconnu comme dieu, Octave se verrait automatiquement attribuer ce statut divin. Voulant bien marquer qu’il était le fils du « divin Julius », Octave se nomme lui-même « divi filius », ce qui veut dire « fils de Dieu » ou « fils du déifié ». Le titre était inscrit sur les pièces de monnaie qu’il fit battre.

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