Promouvoir une Spiritualité de Paix:Cardinal Barbarin Cheikh Bentounes

Jawdat Saïd (né en Syrie le 9 février 1931) expose sa pensée dans un livre publié en 1964 et intitulé « La doctrine du premier fils d’Adam, Le problème de la violence dans le monde islamique. »
Dans ce livre, il entend répondre aux écrits de Sayyid Qutb pour lequel, nous l’avons vu, le Coran légitime la violence pour faire triompher la cause de Dieu.

Il considère que la réponse d’Abel à son frère aîné Caïn qui menace de le tuer : « Si tu portes la main sur moi pour me tuer, je ne porterai pas la main sur toi pour te tuer. » (V, 28) exprime clairement l’attitude  que le croyant musulman doit adopter pour faire face à l’homme violent.
« Qu’il s’agisse d’un événement historique ou d’une histoire symbolique,  commente Jawdat Saïd, ce qui me semble important dans cette histoire,  c’est la voie qu’elle indique pour que l’humanité s’élève au niveau de l’esprit. (…) Il n’existe aucune hésitation ni aucun doute dans la position d’Abel. Il est déterminé et il a la volonté de faire face aux conséquences de son attitude[1]. »

En  prenant le risque de mourir pour ne pas tuer, Abel témoigne de la  responsabilité morale que l’homme doit assumer en refusant toute  complicité avec le mal. Ainsi, selon la mythologie adamique rapportée par le Coran, l’histoire n’a pas commencé par un meurtre, mais par un acte de non-violence. Le récit place d’emblée l’humanité devant le choix existentiel entre la violence et la non-violence. Jawdat Saïd cite un hadith rapporté par l’imam Ahmad selon lequel à un compagnon qui lui  demandait : « Si quelqu’un rentre chez moi par effraction pour me tuer,  comment dois-je me comporter ? », le prophète répondit : « Sois comme le fils d’Adam[2]. » Jawdat Saïd regrette que la jurisprudence islamique n’ait pas donné à ce hadith toute l’importance qu’il mérite.
Pour sa part, il va construire sa réflexion théologique en se référant constamment à l’exigence de non-violence qui fonde l’attitude du second fils d’Adam. « Comment, interroge-t-il pouvez-vous être un musulman si  vous n’acceptez pas de suivre la voie du fils d’Adam[3] ? »

« Le Coran, précise Jawdat Saïd, montre la détermination de tous les prophètes à partager l’attitude du fils d’Adam, à résister au mal et à exercer la patience en face de la persécution que leur propre peuple leur inflige. Ils persévèrent à appeler au dialogue et en supportent toutes les conséquences. Ils refusent de répondre par le mal au mal qui leur est infligé. Ils sont déterminés à ne pas régresser vers la loi de la violence parce que, pour eux, celle-ci constitue un blasphème[4]. »

Ainsi, Jawdat Saïd voit dans la détermination des prophètes à refuser de se défendre par la violence et à rester patients alors mêmes qu’il sont  agressés, le principe même de l’attitude non-violente. Il parle encore  de « l’intégrité intellectuelle » des prophètes qui entendent faire  prévaloir contre toute contrainte la liberté de penser et de croire. Et il cite la parole des prophètes à ceux qui les persécutent telle qu’elle est rapportée par le Coran : « Nous sommes patients dans les peines quevous nous infligez. » (XIX, 12)

Le Coran rapporte que lorsque Dieu voulut établir l’homme sur terre, les anges lui dirent : « Vas-tu établir quelqu’un qui fera le mal et qui  répandra le sang, tandis que nous célébrons tes louanges et que nous  proclamons ta  sainteté ? » Dieu leur dit alors : « Je sais ce que vous ne savez pas ». (II, 30), comme pour leur signifier que  leur prédiction n’était pas une fatalité. Dieu fait confiance aux  capacités et aux possibilités de l’homme. « Dieu, dit alors le Coran (II, 31), apprit à Adam tous les noms. », alors même que les anges ne les connaissaient pas. « C’est comme si Dieu disait, commente Jawdat Saïd, que le pouvoir de l’homme vient de sa capacité à nommer les choses de la création, à leur donner des noms symboliques, une capacité à devenir digne d’être le lieutenant de Dieu sur terre[5]. »
La science des noms permet à l’homme de parvenir à la connaissance des choses. Ainsi, par son intelligence – Jawdat Saïd par son « système nerveux » -, l’homme, et lui seul parmi les créatures, est capable de  nommer le bien et le mal, et les conséquences de l’un et de l’autre.

Même si, dans une large mesure, aujourd’hui encore l’homme réalise la  prédiction des anges plutôt qu’il n’accomplit la mission que Dieu lui a  donnée, le penseur syrien veut affirmer sa confiance dans l’évolution de l’humanité : « Dieu, affirme-t-il, a dit la vérité quand il a dit que  les anges ne savaient pas que l’homme dépasserait le stade où il faisait le mal et répandait le sang. En vérité, nous ne sommes pas réduits aux  conjectures, car nous voyons dans le monde que cela est une évidence ; cela se vérifiera et cela dans un futur pas très lointain[6]. »

Cependant, pour l’heure, « notre histoire, hélas, remarque Jawdat Saïd, est encore l’accomplissement de la prédiction des anges concernant notre espèce. »
Les relations humaines fondées sur l’équité et la compassion sont encore marginales dans l’histoire. Jawdat Saïd estime que ce sont les  intellectuels qui ont la plus grande responsabilité dans le fait que les sociétés sont gangrenées par l’injustice et la violence. Car ce sont eux qui, par leur enseignement, façonnent la culture des sociétés, ce sont eux qui font que les peuples vivent dans la connaissance ou dans l’ignorance. Or, aujourd’hui, les intellectuels ont délaissé l’enseignement des prophètes et sont devenus des « guides aveugles » :
« ils sont les nouveaux gardiens du dieu de la guerre[7] ».
 Il est urgent que les hommes accomplissent le rêve des prophètes en prenant le chemin de la paix : « Les prophètes ne sont pas venus pour  rivaliser dans un combat violent, ils sont venus pour rivaliser dans la  bonté, en voulant construire une société entièrement pacifiée dans  laquelle tous les êtres humains sont égaux sous la loi[8]. »
La maladie de la violence dont souffre les sociétés rappelle l’époque  des épidémies : « Alors, à cause de l’ignorance qui régnait concernant  les causes des maladies, les épidémies de la peste dévastaient les  communautés, laissant derrière elles des millions de morts. » Mais la science a permis de comprendre les microbes et de trouver les médicaments qui permettent de combattre ces épidémies et de guérir les malades. « De même, affirme Jawdat Saïd, les guerres qui éclatent ici et là sont causées par l’ignorance des microbes intellectuels par lesquels les communautés sont infectées de haine et les individus se laissent  influencer au point de commettre des atrocités. Dans le monde  d’aujourd’hui qui se fie à la science, nous nous préoccupons de la  prévention de la guerre bactériologique, tout en ménageant les virus qui nous détruisent : nos nourritures intellectuelles restent polluées. Nous ne pouvons pas nous permettre de persister dans la confusion ou l’ignorance à propos de ces germes envahissants[9]. »

C’est par ignorance que l’homme recourt à la violence : celle-ci « vient d’une fausse connaissance[10] » qui ignore le bien et le mal. C’est la connaissance du bien et du mal,  telle qu’elle est enseignée par la Bible et le Coran, qui permet à l’homme d’emprunter la voie droite, la voie de la sagesse en évitant le  mal et en faisant le bien. Combattre le mal par le meurtre, « c’est comme briser une vitre au lieu de la laver ». C’est tuer le malade au lieu de le guérir : « Puisque que nous n’acceptons pas que les médecins tuent leurs patients, il est difficile de comprendre pourquoi nous acceptons que des intellectuels ou ceux qui prétendre être les enfants de Dieu glorifient le meurtre de l’ignorant au lieu de l’enseigner et de le guider[11]. »

Les prophètes ont voulu fonder et établir une nouvelle éthique en se fondant sur l’attitude non-violente du second fils d’Adam dont la position peut se résumer ainsi : « Je connais le bien et le mal et j’ai renoncé à suivre la loi de la jungle. Tu peux me tuer, mais tu ne me transformeras pas en un meurtrier. » C’est comme si Abel avait dit à son frère : « Tu peux me tuer. Je mourrai de toute façon même si  tu ne me tues pas. Mais je ne veux pas faire de ma mort un meurtre  légitime. Je refuse de t’accorder le bénéfice du meurtre. Je le ferai en refusant d’entrer dans la bataille des corps avec toi, parce que si je me défends tu croiras à l’efficacité du meurtre. J’abrogerai et j’annulerai le bénéfice du meurtre et je le rendrai abominable à tes propres yeux. Et Abel a gagné quand « Caïn dit à Yahvé : « Ma peine est trop lourde à porter. » (Genèse, 4, 13).
Dans le Coran, Caïn devient plein de remords et de regrets. Alors que les soldats considèrent leur victoire dans le combat comme héroïque et même que l’assassinat d’une
personne qui est armée et protégée comme un geste habile, le meurtre de  ceux qui ne se défendent pas est regardé comme un geste effrayant. En  refusant de nous défendre, comme le fils  d’Adam et les prophètes, nous nous libérons de la peur de mourir et nous rendons le meurtre criminel[12]. »
Jawdat
Saïd souligne que Jésus a demandé à l’un de ses disciples de remettre son épée au fourreau en précisant : « Celui qui prend l’épée périra par  l’épée. » Matthieu, 26, 52) Et il voit dans le fait que « les premiers  disciples de Jésus ont résisté à l’État alors qu’ils étaient engagés dans la voie de la non-violence(13) », la preuve que l’histoire nous montre la possibilité de résister à la tyrannie sans recourir à la violence. Jawdat Saïd souligne que « tous les prophètes ont interdit l’usage de la violence en établissant une société où règne l’état de droit, parce qu’on ne peut pas établir une telle société tant qu’on croit à l’efficacité de la violence[14] ».

voici l'avis du Dalaï-Lama sur cette question.



Question : Est-ce que vous êtes en faveur de l'idée d'une foi universelle, d'une religion universelle ?

SS.DL : Que voulez-vous dire par là ? Que toutes les religions doivent être unifiées ? Je dis quelquefois que la compassion est la religion universelle.

Mais si vous voulez dire qu'il faut créer une religion universelle avec des idées prises chez une religion et chez une autre, je pense que c'est idiot.
Il vaut bien mieux garder les diverses traditions distinctes les unes des autres afin que chaque religion soit unique.
Ainsi la variété des philosophies et la variété des traditions pourront satisfaire la variété des fidèles. Je crois que la raison même de l'émergence des différentes religions sur terre tient justement aux différences entre les peuples, à leurs mentalités différentes. Une seule religion ne pourrait satisfaire tout le monde, il vaut donc mieux qu'il y ait un certain nombre de traditions.

Récemment, en Argentine, j'ai participé à un colloque universitaire sur la religion et la science avec un évêque. Quand mon tour de prendre la parole est venu, j'ai mentionné que, pour le bouddhisme, le concept du « Créateur » n'existe pas, donc la causalité n'a pas de commencement.
L'évêque a paru étonné car il croyait que le bouddhisme acceptait Dieu comme le Créateur. « Oh, ajouta-t-il, alors il n'y a pas de base de dialogue entre le christianisme et le bouddhisme. »
Je lui ai répondu qu'il y avait en effet des différences fondamentales mais aussi des pratiques communes et un message commun, celui de la compassion, de l'amour,du pardon et du bonheur. Pour certaines personnes, le concept du Créateur a beaucoup de pouvoir - Il est plein de compassion et notre vie a été créée par lui - cette idée apporte un sentiment d'intimité avec Dieu. Nous avons l'impression que, pour accomplir le souhait de Dieu, nous-mêmes devons montrer de la compassion.

C'est le véritable sens de l'amour de Dieu. Si quelqu'un ne pratique pas la compassion envers son prochain et, en même temps, dit : « Dieu est grand », c'est de l'hypocrisie. Si quelqu'un vous frappe, vous présentez l'autre joue, dit la Bible. C'est ce que le bouddhisme appelle le principe de tolérance. II existe ainsi de nombreuses ressemblances entre christianisme et bouddhisme.

L'idée bouddhiste est qu'il n'y a pas de Créateur et que tout dépend de notre propre responsabilité ; c'est une démarche plus efficace pour certaines personnes.

Nous pouvons dire que chaque religion possède une manière qui lui est propre d'engendrer des êtres humains bons.

Internet c'est merveilleux, cela facilite les échanges, crée des rencontres qui n'aurait pas lieu autrement.
C'est une source d'information qui rend tout accessible au plus grand nombre.

Mais la spiritualité virtuel c'est aussi dangereux....Le théologien autodidacte a toute les chances de finir dans le mur...
Rien ne peut remplacer les échanges dans la réalité...
Les soufis disent " celui qui n' a pas de cheikh à le cheitan pour cheikh "...Une tradition dit : la priére en commun vaux 23 fois ( je crois?!) la prière effectué seul ...
Il me semble avoir constaté que les croyants de ce forum, en particulier parmi les modérateurs chrétiens ceux qui tiennent le plus la route sont ceux qui au quotidien sont engagé dans des actions caritatives , font du concret...

Voici la réflexion très instructive d'un catholique dans l'air du temps:

Pierresuzanne a écrit:

Chaque moyen de communication a sa place.

Les officiels de chaque grandes religions parlent de morale basique : le respect mutuel et la liberté de conscience. Je n'ai pas regardé la vidéo, mais je sais que ce sont les seuls axes autour desquels on peut parler ouvertement.

Et Internet redonne toute sa place à la théologie !
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C'est d'ailleurs un paradoxe marrant : la politique et la diplomatie sont du ressort des Évêques et de Sa Sainteté le Pape.....
.....et la théologie est devenue le territoire du croyant de base, qui est le seul à pouvoir s’exprimer sur sa foi librement et sans risque de pugilat, grâce à la médiation de l'écrit et d'internet.

Je trouve cela génial, cette inversion des rôle et cette complémentarité entre hiérarchie de l'Eglise et simples laïcs !

Encore un coup de l'Esprit Saint !

Et Internet redonne toute sa place à la théologie !  La théologie est devenue le territoire du croyant de base, qui est le seul à pouvoir s’exprimer sur sa foi librement

Pierre Suzanne ce revendique Catholique , mais les musulmans 2.0  pourrait signer  aussi.
Nous sommes ici au cœur du probléme selon moi.