Histoire du wahhabisme

5 octobre 2011

Introduction: wahhabisme (les anti-doctrinaux)  [1]


Après avoir mis l'accent dans les premiers chapitres sur l'importance pour un musulman (Muqallid) de suivre une doctrine pour préserver sa religion et après avoir montré le danger de la mauvaise interprétation des textes et définit les conditions de la fatwa en Islam sunnite, nous abordons ici l'histoire et les bases d'un mouvement dangereux qui connaît une expansion vertigineuse surtout chez les jeunes, profitant d'une situation politico socio-économique dégradée (du monde musulman) et du manque d'autorité religieuse compétente et reconnue en la matière.

Les wahhabites soutenus depuis leur apparition par les américains et les britanniques ont su profiter du pétrodollar pour exporter leur idéologie dans le monde.

Doctrine des wahabbis et circonstances de leur apparition

Les wahhabis ne sont à la Mecque que depuis 1750. Avant, les territoires sacrés étaient sous l'autorité religieuse de la descendance du Prophète (paix et salut sur lui) et sous l'autorité politique et administrative de la porte sublime (l'empire Ottoman). On pratiquait alors librement les Mawâlîd (célébration de la naissance du Prophète) dans la mosquée sacrée et on visitait sans restriction le tombeau du Prophète (paix et salut sur lui)...

Le « Kitâb al-Tawhîd » ou " Traité de l'unicité divine " de Muhammad Ibn ‘Abd Al Wahhâb An-nadjdî est considéré comme l'ouvrage de référence de la théologie wahhabite.

Le wahabbisme fait partie de ce que certains savants sunnite spécialistes[2] appellent « As-salafiyya An-nassiyya[3] » ; c'est-à-dire la « salafiyya »qui se contente strictement du texte[4]et donc impose un traitement juridique vertical à toute affaire, sans tenir compte du temps et de l'espace (du contexte) (même pour les affaires à divergence connue et les sujets d'actualité). Le Wahhabbisme se caractérise entre autre par les points doctrinaux suivants:

* Vouloir imposer Un avis unique même pour les sujets à divergence connue entre les savants (c'est à dire qu'il ne peut y avoir, selon plusieurs auteurs Wahhabites, deux avis ou plus recevables sur une question de l'Ijtihâd)

* Une interprétation littéraliste (exemple: beaucoup d'auteurs wahhabites prétendent à Dieu des directions ou un lieu !!)

*Renier le fait qu'un musulman Muqallid doit suivre une des quatre écoles (madhâhib),

*Permettre à tout Muqallid d'accéder à l'effort juridique (Ijtihâd) sans considération des normes et règles émises par les savants des quatre doctrines et autres (ce qui est très dangereux),

*Étendre la notion d'innovation blâmable ou égarée à de nombreuses choses nouvelles, même licites (sans considération des règles prescrites par les anciens savants de la sunna pour distinguer les différents types d'innovation[5])

*Dire qu'ils sont « le groupe sauvé » et que tous ceux qui ne sont pas en accord avec eux sont des égarés ou du moins pas conformes aux "traces des salafs".

*Et surtout accuser les soufis, les ash‘arites et beaucoup de musulmans, de mécréance (kufr) et d'hérésie.

Les wahabbis ont été soutenus et utilisés par les britanniques pour contrôler l'Arabie et affaiblir l'empire ottoman (surnommé l'homme malade à l'époque)...

Les circonstances de leur apparition sont liées à un besoin de réforme sociale et religieuse d'une société marquée à l'époque par les superstitions et l'ignorance… Ils ont essayé donc de se baser sur leurs propres efforts juridiques pour construire une doctrine puritaine qui va jusqu'à nier les quatre doctrines reconnues par l'ensemble de la Umma (communauté).

Ils ont été surtout favorisés par les tendances du nationalisme arabe (une identité arabe contre l'empire Ottoman)[7] .

Notes :

[1] Etude tirée de plusieurs références historiques dont : « Fiqh Ahmad Ibn As-siddîq Al-ghumârî » (étude comparative) : auteur : Abî Muhammad Al-hasan Ibn ‘Ali Al-kattânî Al-atharî : édition : Muhammad ‘Ali Bîdûn, Dâr Al-kutub al-‘ilmiyya : Beyrouth Liban : p : 25-28. Amîn Ar-rayhânî «Târîkhu Najd » : (3éme édition : dâr arrayhânî : Beyrouth, 1964) ; Mustafa Talâs : « ath-thawra al-‘arabiyya Al-kubrâ (4éme édition, dâr talâs, Damas, 1986) ; Mahmoud Shâkir : « at-târîkh al-islâmî »: (première édition : al-maktab al-islâmî, tome 8 : Beyrouth). Abdel ‘Azîza-shenâwî : « A-ddawlatu al-‘uthmâniyya dawlatun Muftarâ ‘alayhâ » (première édition : maktabatu Al-anjilou al-misriyya, tome II : Le Caire1984).


Pour mieux comprendre le mouvement Wahabbi :se référer utilement à: « As-sawâ‘iq Al-ilâhiyya fî ar-radi ‘alâ al-wahhâbiyya wa man kaffaraal-muslimîna wa hakama bi riddatihim bi ghayri wajhi haqqin» (les tonnerres divins pour répondre aux wahabbis et ceux qui traitent les musulmans de mécréants (d'apostats) et d'innovateurs) du Sheykh SulaymânIbn ‘Abdelwahhâb (le propre frère de Muhammad Ibn ‘Abdelwahhâb ) : aux éditions de l'institut Al-Azhar: Maktabatu At-tahdhîb, le Caire .

Voir aussi : As-salafiyya : marhalatun zamaniyyatun mubârakatun lâmadhhabun islâmî : le salafisme est une période bénie (qui fait allusion aux ancêtres pieux) et non pas une doctrine de l'Islam : une bonne étude sur l'histoire du salafisme wahabbite moderne et son idéologie : auteur : le Shaykh syrien Muhammad Saïd Ramadâne Al-bûti :(en arabe et en français).

[2] Voir « Ihtîfâl bi al-mawlid An-nabawî » du professeur Al-Bashîr Al-mahmoudî : éd. : Al-matba‘atu wa al-warrâqatu Al-wataniyya :Marrakech, 2006 : pages 36--39.

[3] On trouve aussi sous cette catégorie : la « salafiyya at-taymiyya » et la « salafiyya hanbaliyya » qui sont modérés et prennent en considération les arguments des compagnons et des anciens savants : ils reconnaissent le soufisme et la doctrine théologique du Ash‘arisme. La deuxième catégorie de salafisme est la « salafiyya fiqhiyya » qui représente une continuité et une concordance avec la logique et les instruments juridiques des quatre doctrines : donc pour elle, il y a un traitement juridique horizontal et vertical des affaires(qui prend en considération les variables du temps et de l'espace tout en restant lié au texte traditionnel et sa finalité : en utilisant les règles prescrites par les compagnons et par les quatre doctrines pour l'Ijtihâd).. Même référence page 40.

[4] Leur doctrine repose sur leur interprétation personnelle du Coran et de la Sunna. Le wahabbisme se considère comme un mouvement et non pas comme une doctrine mais la réalité et l'impact de ses fatwa fait qu'il ne peut qu'être classé comme doctrine, voir même comme une idéologie dangereuse.

[5] Voir le chapitre du dogme correct/ la définition de l'innovation en Islam.

[7] L'empire Othoman représentait (bien que turque et non arabe donc non qurayshite) la Khilâfa islamique chez les savants sunnites de l'époque.

Voir le site malikite-fr


A suivre ....

Géopolitique et wahhabisme : de la formation à la « contamination » dangereuse du monde musulman


Le prophète de l'Islam (paix et salut sur lui) avait dit après avoir béni toutes les régions excepté le plateau du Nadjd: « Du Nadjd se lèvera la corne du Satan » [8]

Le prophète (paix et salut sur lui) avait dit: il sortira de Nadjd des gens qui ne comprenne du Coran que l'extérieur, le sens du Coran ne parvient pas à leur cœur.....Ceci pour faire allusion au Khawârij [9].

A la base du wahhabisme se trouve Muhammad Ibn ‘Abd al Whahhâb, théologien qui s'est dit sunnite fixé en 1739 en Arabie, où il se fait connaître par une prédication marquée par le puritanisme, l'intolérance et une interprétation littérale du Coran. Ses propos sont repris dans untraité, intitulé "Traité de l'unicité divine"(KitâbAl-Tawhîd), dans lequel il rejette tout à la fois les pratiques et la spiritualité chi‘ite ainsi que tout compromis avec la modernité sociale. De fait, unetelle pensée ne peut que provoquer l'hostilité des populations, majoritairement chi‘ites.

‘Abd al Whahhâb trouve cependant refuge auprès d'un chef local, nommé Muhammad Al-Saoud, qu'il convertit à ses vues théologiques et politiques. La descendance de ce personnage est elle même durablement acquise au wahhabisme : elle se fixe comme programme l'établissement d'une théocratie dite sunnite, ce qui revient à bâtir la cité de Dieu décrite par le théologien, et passe de la théorie à la pratique après avoir fondé le royaume d'Arabie Saoudite.

Le wahabbisme a imposé ses principes archaïques et vidés de toute spiritualité dans la majeure partie de l'Arabie – de la Mecque à Oman – dès le début du dix-neuvième siècle. Mais au début du vingtième siècle, son influence s'est peu à peu restreinte à la petite république du Nedjd dont la capitale est Riyad. C'est cette petite république qui deviendra, par la suite, le royaume d'Arabie saoudite (par fusion du Nadjd et du Hedjaz). En Islam, les ‘ulamâ' : « docteurs de la loi divine (sharî ‘atun) et de la doctrine (madhhab) » étaient consultés par les «qâdi » (agents de l'autorité légale). On notera, à ce propos, que les avis émis par les « docteurs de la loi divine » n'avaient pas de valeur contraignante jusqu'au dixième siècle de l'ère chrétienne. C'est à cetteépoque que les Turcs seljoukides s'emparent de Bagdad et contraignent le calife ‘abbasside à leur attribuer le titre de Sultan. Les « docteursde la loi divine » en profitèrent pour réclamer (et obtenir) le droit d'être seuls dépositaires de la loi. Les Ottomans réorganisèrent l'ensemble des autorités religieuses sur cette base en établissant une hiérarchie de « muftis », juristes à qui l'on demandait des avis et qui promulguaient les « fatwa » après avoir consulté les « docteurs ». Cettestructure juridico religieuse fut abolie en 1924 (chute de l'empire Ottoman).

Le fondateur de la dynastie des Saoud fut Muhammad ibn Saoud (né vers 1705, mort en 1785). Simple chef local (de la ville de Dâriya), il fut influencé par Ibn ‘Abd Al-Wahhâb dont il propagera la doctrine intégriste et belliqueuse. Il fut à la fois le gendre et le chef de guerre des Âl ‘Abd Al-Wahhâb. Après sa mort, le wahhabisme se replia surlui-même et ne refera parler de lui qu'en 1902, lorsque el Wahhâb Abd-al-Aziz Ibn Saoud décréta la lutte pour la protection du wahhabisme et contre l'influence turque. Ibn Saoud parvint alors à étendre son influence sur les autres régions de la péninsule arabique. Il s'empara de La Mecque en octobre 1924 et chassa le roi Hussein du royaume du Hedjaz (avec l'appui des Britanniques). Puis il obligea le roi ‘Ali, successeur de Husayn à céder Djedda, la seule ville qu'il contrôlait encore. ‘Abd-al-‘Azîz (Abdul ‘Azîz) Ibn Saoud se fera couronner roi d'Arabie à La Mecque en 1926.

Prince de la dynastie wahhabite de Riyad, ‘Abd-al-‘Azîz Ibn Saoud vécut sa jeunesse en exil à la cour de Koweït, sa famille ayant été chassée par une lignée vassale. Dès 1902, âgé seulement de 22 ans, le jeune chef, qui avait pris les armes contre les « usurpateurs », s'empara de la capitale de Riyad, puis se proclama roi du Nedjd et Imâm des Wahhabites (1904).

Avec ses guerriers, il continua la lutte et conquit un accès à la mer, dans la région de Bassorah, aux dépens des Turcs. Durant la Première Guerre mondiale, il se mit du côté des Anglais, qui financèrentses expéditions. Vainqueur des Hachémites, il s'empara de La Mecque en 1924 et en chassa le shérif Husayn.

C'est la découverte d'immenses réserves de pétrole dans le sous-sol de l'Arabie qui permettra à la toute nouvelle dynastie des Saoud d'asseoir son pouvoir absolutiste et théocratique. Elle permit aussi aux Saoud de financer la propagande en faveur du wahhabisme, doctrine officielle du régime. Le but avoué des Saoud est, en effet, d'imposer le wahhabisme à l'ensemble des nations musulmanes et même au monde entier. Belliqueux etconquérant, le wahhabisme est une doctrine ultraconservatrice et résolument passéiste qui vise à maintenir les masses populaires dans l'ignorance des réalités scientifiques et philosophiques. On estime que les wahhabites sont au nombre de 8 à 10 millions, ce qui représente bien peu de chose par rapport à l'ensemble des musulmans (moins de 1% du total). Mais ils disposent de ressources financières considérables, sans doute égales ou supérieures à celles dont disposent les autres mouvances islamiques. En plus, toutes les mouvances islamiques se sont plus au moins « abreuvées » de la doctrine
Wahabbite grâce à la diffusion large et généreuse de leurs livres.


Notes :

[8] Rapporté dans le Sahîh al-Bukhârî : Hadîth 558 (p 108) le livre de la prière pour obtenir la pluie dans « le sommaire du sahih al-bukhârî »Tome I, par L'Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi.


[9] Rapporté par Al- Bukhârî dans son chapitre sur les sectes égarées. Les Khawârij sont apparus suite au différent entre ‘Ali (que dieu l'agrée) et Mu‘âwiya (que Dieu l'agrée) ...Ils ont décidé de tuer ‘Ali et Mu‘âwiya. Les Khawârij ont été qualifiés par le Prophète (paix et salut sur lui) comme étant des gens qui faisaient beaucoup d'actes cultuels -même beaucoup plus que les compagnons eux même-, mais que suite au fait qu'ils interprétaient le Coran au premier degré, leurs cœurs étaient fermés et le Coran n'atteignait pas leurs coeurs: ‘Ali (que Dieu l'agrée) les a combattu pendant toute la période de sa Khilâfacar ils représentaient une vrai menace pour la foi et leur interprétation des textes étaient superficielles et très dangereuses…Ils étaient derrière l'assassinat et la mutilation de plusieurs de grands compagnons : car les Khawârij considéraient ceux qui n'étaient pas d'accord avec eux, comme des mécréants… (Voir le chapitre des sectes égarées)


A suivre ....

Merci pour ces éclairages !

Il est important de noter que les soutiens britanniques et US au wahhabites, ne découlent pas d'acceptation de leur doctrine par l'occident, mais uniquement par intérêt mercantile et géopolitique...
On voit ce que cela donne aujourd'hui malheureusement...

Je suis néanmoins très surpris de votre part Titou que vous énonciez ce sujet de manière aussi ferme, et je vous en suis reconnaissant, en revanche ce que je dénonce concernant le concordisme est directement issu de cette mouvance qui a grand renfort de pétrodollars organisent la divulgation à grande échelle de ces théories.
Comment peut-on donc y voir une quelconque volonté de vérité alors qu'il s'agit clairement d'un outil de propagande savamment orchestré ?

Agnos a écrit:

Merci pour ces éclairages !

Il est important de noter que les soutiens britanniques et US au wahhabites, ne découlent pas d'acceptation de leur doctrine par l'occident, mais uniquement par intérêt mercantile et géopolitique...
On voit ce que cela donne aujourd'hui malheureusement...

Je suis néanmoins très surpris de votre part Titou que vous énonciez ce sujet de manière aussi ferme, et je vous en suis reconnaissant, en revanche ce que je dénonce concernant le concordisme est directement issu de cette mouvance qui a grand renfort de pétrodollars organisent la divulgation à grande échelle de ces théories.
Comment peut-on donc y voir une quelconque volonté de vérité alors qu'il s'agit clairement d'un outil de propagande savamment orchestré ?

Je ne suis pas étonné qu'une musulmane dénonce le wahabisme. Le wahabisme est une secte orthodoxe musulmane
comme il serait tout à fait naturelle que l'église dénonce les mormons et autres mouvances sectaires.

Je suis partagé entre deux choses
la première, l'Islam pur et dur, quelque part est logique en Arabie Saoudite
La Mecque le premier Lieu Saint de l'Islam, Un de ses Piliers.
Du coup, il faut un Islam au maximum rassemblant toutes les mouvances. Donc pur et dur à l'ancienne. (vous inquiétez pas que les princes du pétrole ont des caves à vins digne de Rothschild et se permettent toutes les entorses à l'Islam)

d'un autre côté, je suis contre l'islamisation wahab galopante
les cultures locales (occidentale ou orientale) résistent tant bien que mal (et surtout mal)
le wahabisme ambiant met à mal la démocratie, et surtout l'avenir des peuples qui aspirent à la liberté de conscience, de créer, d'avancer, et la paix dans son ensemble.

merci encore d'avoir ouvert ce sujet Titou :)

titou a écrit:

Introduction: wahhabisme (les anti-doctrinaux) [1]

Après avoir mis l'accent dans les premiers chapitres sur l'importance pour un musulman (Muqallid) de suivre une doctrine pour préserver sa religion et après avoir montré le danger de la mauvaise interprétation des textes et définit les conditions de la fatwa en Islam sunnite, nous abordons ici l'histoire et les bases d'un mouvement dangereux qui connaît une expansion vertigineuse surtout chez les jeunes, profitant d'une situation politico socio-économique dégradée (du monde musulman) et du manque d'autorité religieuse compétente et reconnue en la matière.

bonjour Titou et merci pour ces infos.

il me semble que ce que j'ai souligné rejoint ce que disait de Rachid Benzine dans cet article :

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Il me semble qu’aujourd’hui, si on a envie de sortir de ces peurs, il faut comprendre pourquoi le salafisme et le wahhabisme parlent à ces jeunes. Il n’existe pas une seule réponse. Le choix du rite malékite qui est fort riche est insuffisant. Au fond, il faut comprendre pourquoi ces gens veulent revivre comme au 7e siècle. Pourquoi ce besoin de retour à un islam "authentique" ? Pourquoi ils se projettent dans une représentation mythologique rétrograde et combattante de l’islam ?
L’État doit se demander ce qu’il a fait pour permettre aux gens d’avoir une connaissance objective de leur religion. La moindre des choses serait qu’il mette le savoir existant en matière de théologie, d’analyse multidisciplinaire du texte coranique, de critiques diverses à la disposition du public. Il ne faut pas déconnecter la connaissance de l’islam de ce qui se passe dans le monde et des avancées scientifiques qui permettent de mieux appréhender le rapport à la religion. La réponse doit être nécessairement plurielle.

Mon message s'adresse surtout à ceux qui sont entrés en Islam récemment.

Nous sommes dans une phase de degenerescence mondiale annoncée par les hadith. Le descendant du Prophète saws a certes été écarté du pouvoir mais il reviendra en la personne du Mahdi. D'ailleurs, l'effondrement du pouvoir actuel en arabie saoudite, avant l'arrivée du Mahdi, est annoncé. Jésus arrivera ensuite ... Quelques savants, à cause des derniers événements, affirment que l'arrivée du Mahdi est imminente.

Résistez mes frères au désordre qui règne sur terre. Accrochez vous de toutes vos forces. La promesse de Dieu est réelle.

Eliza,

Il n y a pas différentes branches en Islam. Il n y a pas qu'un seul islam, dit le juste milieu, on le suit ou non.

A bientôt

titou tu es sunnite ou chiite ? (ou autre ^^)

rosarum a écrit:

bonjour Titou et merci pour ces infos.

il me semble que ce que j'ai souligné rejoint ce que disait de Rachid Benzine dans cet article :

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Il me semble qu’aujourd’hui, si on a envie de sortir de ces peurs, il faut comprendre pourquoi le salafisme et le wahhabisme parlent à ces jeunes. Il n’existe pas une seule réponse. Le choix du rite malékite qui est fort riche est insuffisant. Au fond, il faut comprendre pourquoi ces gens veulent revivre comme au 7e siècle. Pourquoi ce besoin de retour à un islam "authentique" ? Pourquoi ils se projettent dans une représentation mythologique rétrograde et combattante de l’islam ?
L’État doit se demander ce qu’il a fait pour permettre aux gens d’avoir une connaissance objective de leur religion. La moindre des choses serait qu’il mette le savoir existant en matière de théologie, d’analyse multidisciplinaire du texte coranique, de critiques diverses à la disposition du public. Il ne faut pas déconnecter la connaissance de l’islam de ce qui se passe dans le monde et des avancées scientifiques qui permettent de mieux appréhender le rapport à la religion. La réponse doit être nécessairement plurielle.

Tu n'as rien compris Rosarum :)

A l'époque du Prophète saws justement, la divergence des avis sur les détails de la religion était permise. Tout le monde se réunissait et chacun donnait son avis sur une question. Le prophète pouvait valider 2 avis à la fois, ça ne posait aucun problème. C'est pourquoi aujourd'hui les savants permettent la divergence des avis sur les questions mineures. C'est considéré comme une miséricorde.

En revanche, cette divergence des opinions sur les détails de la religion n'est pas acceptée par le mouvement wahhabite.

Ils ne représentent donc pas l'Islam de l'époque. Il faut cesser de penser que ce mouvement pratique l'Islam originelle.

titou a écrit:

rosarum a écrit:

bonjour Titou et merci pour ces infos.

il me semble que ce que j'ai souligné rejoint ce que disait de Rachid Benzine dans cet article :

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Il me semble qu’aujourd’hui, si on a envie de sortir de ces peurs, il faut comprendre pourquoi le salafisme et le wahhabisme parlent à ces jeunes. Il n’existe pas une seule réponse. Le choix du rite malékite qui est fort riche est insuffisant. Au fond, il faut comprendre pourquoi ces gens veulent revivre comme au 7e siècle. Pourquoi ce besoin de retour à un islam "authentique" ? Pourquoi ils se projettent dans une représentation mythologique rétrograde et combattante de l’islam ?
L’État doit se demander ce qu’il a fait pour permettre aux gens d’avoir une connaissance objective de leur religion. La moindre des choses serait qu’il mette le savoir existant en matière de théologie, d’analyse multidisciplinaire du texte coranique, de critiques diverses à la disposition du public. Il ne faut pas déconnecter la connaissance de l’islam de ce qui se passe dans le monde et des avancées scientifiques qui permettent de mieux appréhender le rapport à la religion. La réponse doit être nécessairement plurielle.

Tu n'as rien compris Rosarum :)

A l'époque du Prophète saws justement, la divergence des avis sur les détails de la religion était permise. Tout le monde se réunissait et chacun donnait son avis sur une question. Le prophète pouvait valider 2 avis à la fois, ça ne posait aucun problème. C'est pourquoi aujourd'hui les savants permettent la divergence des avis sur les questions mineures. C'est considéré comme une miséricorde.

En revanche, cette divergence des opinions sur les détails de la religion n'est pas acceptée par le mouvement wahhabite.

Ils ne représentent donc pas l'Islam de l'époque. Il faut cesser de penser que ce mouvement pratique l'Islam originelle.

personne ne sait ce qu'était l'islam du temps du prophète....et toi pas plus que les autres

Ce que l'on constate, c'est que les wahabites ont fabriqué sur ce thème un mythe qui marche.

La question qui est posée par Rachid Benzine est :

pourquoi "ça marche" chez les jeunes musulmans ?

et peut être que si on avait la réponse, on trouverait la parade.

La légitimité de l'autorité des Al-Saoud est fondée sur l'expansion de la doctrine wahhabite par la prédication (da‘wa), sous le contrôle de lafamille des Âl-Shaykh, descendants d'Ibn ‘Abd al-Wahhâb. Ce prosélytisme militant mène progressivement à l'unification politico-religieuse de l'Arabie centrale. En 1801, galvanisés par les docteurs de la loi (oulémas) wahhabites, les bédouins mettent à sac Kerbala, la ville sainte du chiisme, située au sud de la Mésopotamie. Puis, deux ans plus tard, ils s'emparent de La Mecque, sous la conduite de Saoud (1803-1814), petit-fils de l'émir fondateur de la dynastie, quisuccède à ‘Abdul-‘Azîz la même année. Lorsqu'il entre dans la Grande Mosquée, Saoud fracasse lui-même les statues érigées par les shérifs traités d'« idolâtres », plusieurs dizaines de corps de métiers furent interdits car considérés comme hérétiques…. Face à ce soulèvement contrel'autorité temporelle et spirituelle du califat ottoman, la Sublime Porte ordonne aux différentes autorités locales de tout mettre en œuvre pour enrayer l'expansion wahhabite et reprendre les Lieux Saints de l'Islam. Mais rien ne semble pouvoir arrêter celui qui va bientôt
devenir Saoud le Grand. En 1808, son royaume s'étend, en effet, sur la quasi-totalité de la péninsule arabique de la mer Rouge au golfe Persique. Seul le sultanat ibadite de Mascate, situé au sud-est de la péninsule, échappe à son contrôle.


Les points importants


Muhammad Ibn ‘Abd Al Wahhâb est né en 1703 près de Riyad. Théologien formé à l'école juridique hanbalite, il a commencé à prêcher vers 1740 un Islam particulièrement intransigeant basé sur une interprétation littérale du Coran. A la différence des quatre autres écoles juridiques sunnites, les wahhabites ne reconnaissent que le Coranet la Sunna (tradition du prophète) comme sources du droit. Le Kitâb al-Tawhîd ou " Traité de l'unicité divine " d'Ibn ‘Abd Al Wahhâb peut ainsi être considéré comme l'ouvrage de référence de la théologie wahhabite. Se heurtant aux coutumes de ses contemporains (culte des saints, …) ainsi qu'aux musulmans chiites, Ibn ‘Abd Al Wahhâb est contraint à l'exil et trouve protection auprès d'un émir local, MuhammadAl Saoud, qui adopte ensuite la doctrine wahhabite. En 1744, la familleAbd Al Wahhâb et la famille des Al Saoud concluent un pacte politico-religieux scellé par un mariage, qui constitue le socle idéologique et politique de l'actuel royaume d'Arabie Saoudite.

Le mouvement wahhabite devient très puissant, au point que ses disciples réussissent à s'emparer des villes de Nadjaf et Kerbala en
Irak, de Damas en Syrie ainsi que de La Mecque et Médine dans le Hedjaz.Ils sont cependant battus en 1818 par l'armée égypto-ottomane de Muhammad ‘Ali, pour le compte de la Sublime Porte. Ainsi, les villes Saintes reviennent sous l'autorité d'Istanbul.

Entre-temps, la dynastie des Saoud et le mouvement wahhabite avaient pris le contrôle des territoires de l'intérieur de l'Arabie. Brièvement écartés du pouvoir et mis en exil par une famille rivale, lesRâshidi, ils reviennent en force en 1901 sous la direction de ‘Abd Al-Azîz Ibn ‘Abd Ar-rahmân, dit Ibn Saoud, et reconquièrent le Nedjd ainsi que les Villes Saintes de La Mecque et Médine (arrachées aux Hachémites en 1926). Ils créent ensuite en 1932 le Royaume d'Arabie Saoudite.

Le hanbalisme (réformé ou actualisé !) a conservé son statut d'école juridique officielle du royaume d'Arabie Saoudite et le wahabbisme a gardé sa place d'Iftâ (émission des avis juridiques) et de contrôle des affaires religieuses.

Ce qu'il faut signaler c'est que les Muftis Wahhabis ont contredit l'école d'Ibn Hanbal dans plusieurs sujets.

Remarque personnelle :

Inutile d'ajouter que les wahhabites contemporains (et surtout ceux qui subissent cette doctrine parce qu'ils n'ont pas de base solide en droit islamique) ne sont pas obligatoirement des criminels. Ils ont leur manière de voir les choses. Il reste nos frères en Islam.

Mais en ces temps de degenerescence, il est bien de faire la part des choses.

Citation :

pourquoi "ça marche" chez les jeunes musulmans ?

L'ignorance.

Il faudrait qu'ils étudient l'histoire de l'Islam (la prise de pouvoir des wahhabites et l'écartement des descendants du Prophète saws avec l'aide des américains et britanniques), le droit islamique (consensus des 4 écoles), et l'histoire du wahhabisme (doctrine unique).

Mais toutes ces doctrines n'auront plus lieu d'être avec l'arrivée du Mahdi.



ps : Vous remarquerez que ces américains sont toujours là lorsqu'il s'agit de semer le désordre.

mon cher titou l’article est trop long pour le réfuter point par point alors je vais te répondre par un copier-coller
mais je reste a ta disposition si tu veux en discuter point par point

Que penser du Wahhabisme ?


Réponse : En fait tout dépend de ce que vous entendez par "wahhabisme". Car ce terme est devenu aujourd'hui assez flou pour ne pas désigner le même concept chez tout un chacun. Afin d'éviter les problèmes de communication et les malentendus, à la question "Que pensez-vous du wahhabisme", on se gardera donc bien de répondre de façon simplificatrice : "Je désapprouve le wahhabisme" ou : "J'approuve le wahhabisme" ; on répondra plutôt : "Dites-moi d'abord qu'est-ce que vous entendez par "wahhabisme" et je vous dirai ensuite ma position à l'égard de ce que vous aurez défini". En effet, le terme "wahhabisme" revêt des réalités différentes dans les esprits des uns et des autres. J'en vois au moins quatre :
– à l'origine, le terme "wahhabisme" renvoie à l'enseignement du savant Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ; c'est le sens que j'évoquerai en B ;
– pour certaines personnes, ce terme désigne une somme de rumeurs et de on-dits, prêtés à tort au savant sus-cité ; c'est ce que j'évoquerai en C ;
– pour d'autres encore, ce terme indique la façon par laquelle certains personnages qui se réclament de Ibn Abd il-Wahhâb ont concrétisé son enseignement ; c'est ce que j'évoquerai en D ;
– enfin, pour d'autres, le terme "wahhabisme" évoque la politique intérieure et extérieure de l'Arabie Saoudite, aujourd'hui et hier ; c'est le sens courant dans les médias, et c'est ce que nous allons voir immédiatement, en A.

A suivre....

A) Un des sens prêtés au terme "wahhabisme" : Le wahhabisme est devenu aujourd'hui, surtout dans le langage médiatique, le synonyme de l'idéologie qui sous-tend toute la politique actuelle de l'Arabie Saoudite. L'administration saoudienne est-elle dictatoriale, nul n'ayant le droit d'émettre la moindre divergence par rapport à la politique royale – divergence même émise en privé et devant les autorités, et non d'une façon qui "monte" le peuple – sans risquer la prison ? Ceci est présenté comme étant le wahhabisme. Or c'est faux. L'Arabie Saoudite applique-t-elle aujourd'hui des règles pénales sur le peuple tout en permettant, dans sa politique économique internationale ou au niveau de son administration, certaines choses que l'islam interdit formellement ? Voilà qui est de nouveau présenté comme le wahhabisme. Or c'est également faux.
Il faut ici rajouter que certains médias, s'appuyant sur les propos de certains ulémas de pays arabes – ulémas supposés adeptes de l'enseignement de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb – où ceux-ci appellent à la fidélité à des principes de l'islam qui interdisent ce que l'Occident permet (par exemple l'alcool, etc.), présentent le wahhabisme comme étant "la doctrine qui s'oppose à l'Occident". On croit donc qu'"être pour l'islam" c'est forcément "être contre l'Occident". Or, ceci est également faux : tout ce qui ne se fait pas comme l'Occident ne se fait pas forcément contre lui. A moins que ces médias se considèrent tellement au centre du monde qu'ils perçoivent celui qui dit quelque chose de différent d'eux comme commettant un crime de lèse-majesté, et étant donc contre eux... Se prendrait-on pour l'égal de Dieu ?

B) et C) Entre le message originel et les calomnies, deux sens différents donnés au terme "wahhabisme" par des musulmans :

Certaines couches de populations musulmanes, dans certains pays, sont, aujourd'hui encore, convaincues que Muhammad ibn Abd il-Wahhâb était quelqu'un qui n'avait aucun respect pour la mémoire du Prophète Muhammad (sur lui la paix), qui interdisait de prier Dieu d'envoyer les bénédictions sur le Prophète (salât ala-n-nabî), qui interdisait de se rendre sur la tombe du Prophète pour lui adresser des salutations, qui avait même projeté d'enlever la tombe du Prophète de là où elle se trouve à Médine, qui disait que tous les musulmans ne pensant pas comme lui sont incroyants ou au mieux égarés, etc. A l'origine de toutes ces rumeurs il y a des préjugés, qui doivent leur cause à deux facteurs : les excès de certains disciples de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb, et la propagande qui a été diffusée contre son message.

Muhammad ibn Abd il-Wahhâb a vu le jour dans le Nadjd, en Arabie, au 12ème siècle musulman / XVIIIème siècle chrétien. Il a vécu de 1115 à 1206 (a. h.) / 1703 à 1792 (a. g.). Voyant les déviances, les formes détournées de polythéisme (invocations adressées à des morts) et les innovations (bid'a) qui avaient cours ici et là en Arabie alors administrée par des émirs arabes locaux, le tout étant sous suzeraineté ottomane, voyant aussi les signes de faiblesses des musulmans un peu partout dans le monde (c'est l'époque de la colonisation, dont seules quelques terres musulmanes comme l'Arabie échapperont), il réalise que les musulmans sont les premiers responsables de leurs faiblesses et qu'ils doivent se réformer de l'intérieur. L'accent est mis sur le pur monothéisme (at-tawhîd) enseigné par le Prophète Muhammad (sur lui la paix) et sur la fidélité au message des sources de l'islam (al-i'tisâm bi-l-kitâb wa-s-sunna). Ibn Abd il-Wahhâb commence à prêcher dans son Nadjd natal, et, peu à peu, gagne des disciples. Plus tard, la famille des Sa'ûd, originaire du Nadjd et qui y dirige la principauté de Dar'iyya, se lie avec le Cheikh, adopte son message et s'engage à le diffuser et à revenir aux sources de l'islam dans sa gestion publique. La principauté ayant ainsi vu le jour ne se contente plus de prêcher, elle intervient aussi (au nom du principe relatif à la tâ'ifa mumtani'a : cliquez ici et ici) pour démolir les mausolées qui ont été bâtis sur les tombes de saints où on rend à ceux-ci un culte ou bien où on fait des innovations. Elle entre ainsi en conflit avec d'autres principautés locales, qui jusqu'à présent avaient toléré ce genre de pratique sur les tombes et qui voient ces menées comme une atteinte à leur autorité (rappelons que le calife est à l'époque ottoman mais que la région est seulement sous sa suzeraineté). Le message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb progresse cependant, en même temps que la principauté des Sa'ûd s'agrandit avec l'objectif de bâtir en Arabie une société fondée sur les règles de l'islam. Même après la mort de Ibn Abd il-Wahhâb, en l'an chrétien 1792, des terres d'Arabie continuent de passer sous l'autorité de la principauté de Dar'iyya, jusqu'à bientôt La Mecque et Médine. Mais au XIXème siècle chrétien, en 1819, la Sublime Porte envoie Mehmet Ali Pacha écraser la principauté. Celle-ci est bientôt ramenée à ses premières dimensions dans le Nadjd, puis devient même quasi-inexistante. (Ce sera au XXème siècle, en 1902, que Abd ul-Aziz ibn Sa'ûd s'emparera de Riyad et conquerra en trois dizaines d'années ce qui deviendra en 1932 l'Arabie Saoudite. Mais revenons pour le moment à l'époque de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb, au XVIIIème siècle.)

Les excès auxquels certains disciples de ibn Abd il-Wahhâb se sont laissés aller ont entraîné que des personnes ont regardé d'un mauvais oeil non pas seulement les actes excessifs de ces disciples mais le message même de Ibn Abd il-Wahhâb. Or ce dernier était conscient de certains excès chez certains de ceux qui suivaient son enseignement. Ainsi, lorsque, envoyés à Ta'if, certains de ses disciples y brûlèrent les livres religieux écrits par d'autres ulémas, Ibn Abd il-Wahhâb les en blâma sévèrement et présenta ses excuses aux personnes lésées, en déclarant que cet acte était dû à l'ignorance de ces disciples (Al-Hadiyya as-saniyya, par Abdullâh ibn Muhammad ibn Abd il-Wahhâb, cité par le savant indien Cheikh Manzûr an-Nu'mânî dans son livre Cheikh Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ké khilâf propaganda aur Hindustân ké ulama-é haq par uss ké atharât, p. 108). De toutes les rumeurs qui circulent à propos de l'enseignement de Ibn Abd il-Wahhâb, certaines sont donc en fait des généralisations de ce qu'une minorité des hommes qui le suivaient disaient ou faisaient parfois, par ignorance.

A suivre....

Mais la plus grande part de ces rumeurs sont dues à un second facteur : la volonté délibérée de le calomnier. On l'accusa ainsi ne pas avoir de respect pour la mémoire du Prophète, d'avoir voulu enlever sa tombe du lieu qu'elle a occupé jusqu'à présent, etc. Parmi les auteurs de ces calomnies, il y eut au premier plan les gens attachés au culte des tombes, la pratiquant de père en fils et la percevant comme une forme de spiritualité islamique : pour des raisons évidentes, ils cherchèrent à combattre la propagation du message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb et lui attribuèrent au sujet du Prophète des propos dont ils savaient qu'aucun musulman ne pourrait les tolérer ; le but était de discréditer son message (Cheikh Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ké khilâf propaganda, p. 10). Il y eut aussi les principautés locales, qui virent dans son mouvement un danger pour leur pouvoir et ne se privèrent pas de calomnier son message (Ibid., pp. 30-31). Après la victoire de Mehmet Ali Pacha sur les disciples de Ibn Abd il-Wahhâb, ces calomnies se généralisèrent tellement en Arabie que lorsque des musulmans, venus d'autres pays en pèlerinage à La Mecque, y entendirent ce qu'on disait de Ibn Abd il-Wahhâb et de ses disciples, ils ne doutèrent pas un instant que c'était là ce que Ibn Abd il-Wahhâb disait réellement ; rentrés au pays après le pèlerinage, ils y ramenèrent ce qu'ils avaient entendu et contribuèrent de la sorte à diffuser ces rumeurs (Ibid., p. 17, p. 82). Pour leur part, certains ulémas ne firent pas suffisamment de recherches et répétèrent ce qu'ils entendirent partout ; d'autres, comme le savant mecquois Cheikh Ahmad Zaynî Dahlân, propagèrent ces rumeurs dans leurs écrits (Ibid., pp. 12-17, p. 40, p. 83, p. 104). Enfin, an-Nu'mânî cite le colonisateur britannique, qui, plus tard, aux XIX-XXème siècles, en Inde par exemple, utilisa le terme "wahhabite" pour qualifier des musulmans indiens luttant contre sa présence, par exemple Sayyid Ahmad et Shâh Isma'ïl : il savait combien ce terme était déjà perçu négativement dans des populations musulmanes, et le but était de discréditer ces musulmans indiens au sein même de leur entourage (Ibid., p. 79, pp. 90-91) ; le terme se mit à véhiculer une connotation de "dangereux".

La propagande avait d'ailleurs commencé durant le vivant même de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb. Ce dernier en avait conscience, et an-Nu'mânî a reproduit le texte d'une lettre que, deux ans avant sa mort, Ibn Abd il-Wahhâb écrivit au Chérif de La Mecque : il y expliquait ce qu'il disait vraiment, il y démentait plusieurs propos qui lui étaient attribués et il y indiquait l'origine et les raisons de ces calomnies ("buhtân") (Ibid., pp. 52-57). Abdullâh, fils de ibn Abd il-Wahhâb, dut lui aussi écrire des épîtres pour expliquer encore et toujours que non, ils ne disaient pas de tous les autres qu'ils n'étaient pas musulmans, ils ne manquaient pas de respect à la mémoire du Prophète, ils n'avaient jamais imaginé interdire de réciter la salât ala-n-nabî ou d'adresser des salutations une fois près de la tombe du Prophète, etc. (Al-Hadiyya as-saniyya, pp. 40-42, cité par an-Nu'mânî, op. cit., pp. 57-64). Abdullâh y dit aussi : "Concernant les Ussûl ud-dîn, nous sommes sunnites ("ahl as-sunna wa-l-jamâ'ah") et suivons nos pieux prédécesseurs ("salaf") (…). Concernant les Furû', nous suivons l'école de Ahmad ibn Hanbal, et ne critiquons personne qui suit quelqu'un d'autre parmi les autres imams d'écoles (…) Nous ne prétendons pas être des mujtahid mutlaq, mais si, concernant une question donnée, l'avis de l'école hanbalite est différent de ce que dit un texte du Coran ou de la Sunna, clair, non abrogé et qui a été adopté comme avis par un des quatre imams, alors nous suivons ce que dit ce texte" (Al-Hadiyya as-saniyya, pp. 38-39, cité par an-Nu'mânî, op. cit., pp. 58). Cette façon de faire, rappelle an-Nu'mânî, a été celle de Ibn Taymiyya et de Ibn ul-Qayyim, et an-Nu'mânî écrit que les ulémas hanafites de l'Inde ont toujours gardé en haute estime ces deux personnages (Cheikh Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ké khilâf propaganda, p. 50-51) ; de plus, cette façon de faire a, poursuit-il, également été celle du "référant des hanafites de l'Inde, Shâh Waliyyullâh", "comme le savent bien tous ceux qui ont lu ses ouvrages Hujjat-ullâh-il-bâligha, Al-Mussawwâ, Al-Mussaffâ, 'Iqd-ul-jîd, et Al-Insâf" (Ibid., p. 51-52).
Il y a donc de très nombreuses choses qu'on attribue faussement à Muhammad ibn Abd il-Wahhâb. Ces calomnies ont pour origine les deux facteurs que nous avons vus.

A l'époque, le monde n'était pas un village comme aujourd'hui : les moyens de communication et de diffusion étaient moins développés, et les voyages prenaient plusieurs semaines : vérifier tout ce qu'on attribuait à des personnages ayant vécu dans d'autres pays n'était donc pas chose aisée. Dans la lointaine Inde, des ulémas, questionnés par le public au sujet du message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb, ne purent donc que se démarquer du sens que tout le monde prétait – à tort – à ce message. Même le savant Siddîq Hassan Ahmad Khan – savant indien bien connu, qui suivait directement les Hadîths, sans se référer à une école juridique précise – se démarqua lui aussi de ce qu'il avait entendu être le message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb (Ibid., p. 77, p. 83). D'autres savants indiens, hanafites quant à eux, firent de même : Cheikh Khalîl Ahmad Sahâranpûrî, questionné par écrit au sujet des wahhabites, répondit en citant Ibn Abidîn ash-Shâmî, qui dans son ouvrage de référence Radd ul-muhtâr avait relaté du réformateur ce qu'on lui attribuait à tort (Ibid., p. 38). Le problème c'est qu'aujourd'hui encore des pans entiers de la population musulmane de l'Inde partagent toujours ces premières impressions, héritées du XIXème et du XXème siècles. Or, ce qu'il faut savoir, c'est que plus tard, ce savant as-Sahâranpûrî s'installa en Arabie et eut l'occasion d'y rencontrer des ulémas adeptes du message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb et de discuter avec eux ; il modifia alors son avis en conséquence, et publia dans un magazine de l'Inde un article relatant ce qu'il avait constaté, et disant qu'il s'était auparavant trompé (Ibid., pp. 42-46). Le même changement positif se produisit chez Cheikh Hussein Ahmad Madanî (Ibid., p. 41, puis pp. 96-97).

A suivre...

Refusant les préjugés et les idées reçues, Cheikh Manzûr an-Nu'mânî – un autre savant hanafite de l'Inde – choisit d'étudier directement et avec soin les ouvrages de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ainsi que les biographies qui lui ont été consacrées (Ibid., p. 136, pp. 49-50). Il écrit, comme compte-rendu de son étude de l'enseignement de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb : "Tout musulman ayant par la grâce de Dieu compris le monothéisme pur vers lequel Dieu appelle dans le Coran et vers lequel le Prophète (sur lui la paix) a appelé, tout musulman qui est ainsi et aime ce monothéisme pur et se détache de toute forme d'associationnisme (shirk) et d'innovations religieuses (bid'a) – ce qui doit être le cas de tout croyant –, tout musulman qui est ainsi ne pourra pas ne pas être d'accord avec le message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb en son essence. Il est toutefois possible que, sur certains points ("juz'iyyât"), il ressente chez lui une dureté ("shiddah"), et que, à propos de certaines ramifications ("taf'rî'ât"), il ait un avis différent du sien, de telles divergences étant possibles entre les savants sunnites" (Ibid., p. 50). An-Nu'mânî cite ainsi certains points sur lesquels il dit partager d'autres avis que ceux de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb et de ses disciples, et à propos desquels, écrit-il, cela fait d'ailleurs plus de sept cents ans que le débat des arguments et des idées existe chez les sunnites (Ibid., pp. 69-75).

Cheikh Manzûr an-Nu'mânî dit avoir non seulement étudié des livres mais également fait la connaissance, au sein de la Rabita (en compagnie de Abu-l-Hassan Alî an-Nadwî), des deux savants saoudiens Ben Baz et Abdullâh Ibn Humayyid. Il dit d'eux : "Bien qu'aveugles, ces deux personnages possèdent une vaste connaissance, et Dieu leur a donné également une importante part de piété" (Ibid., pp. 102-104). Il écrit également d'eux : "A propos de l'attachement au pur monothéisme et à l'appel vers lui, à propos du détachement par rapport à l'associationnisme (shirk) et à toutes ses expressions, et à propos de l'accent mis sur la nécessité de s'attacher au Coran et à la Sunna et de se référer aux pieux prédécesseurs (salaf), je les ai trouvés conformes à ce que j'ai lu dans les ouvrages de Ibn Abd il-Wahhâb. Je les ai trouvés de dignes représentants du message de ce dernier, ce qui a confirmé mon sentiment : le message réel de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb a bien été ce qui figure dans ses ouvrages ; tandis que ce que Ahmad Zaynî Dahlân a écrit à son sujet est bel et bien sans fondement et fondé sur des rumeurs" (Ibid., pp. 103-104).
Le savant hanafite indien dont nous avons parlé plus haut, Cheikh Khalîl Ahmad Sahâranpûrî, avait lui aussi, après s'être installé à Médine, eu l'occasion de rencontrer, de discuter et d'échanger des idées avec Cheikh Abdullâh ibn Bulayhid, un autre savant adepte des enseignements de Ibn 'Abd il-Wahhâb. Il le décrivit comme un "grand savant", "adhérant entièrement aux croyances de l'orthodoxie sunnite". Tout comme an-Nu'mânî avait relaté que sur certains points d'autres avis que ceux de Ibn Abd il-Wahhâb étaient possibles, as-Sahâranpûrî relata de Ibn Bulayhid qu'il "se référait aux Hadîths en les appréhendant selon leur stricte littéralité ("zâhir ul-hadîth"), ce qui est l'enseignement de l'école hanbalite" (Ibid., pp. 42-43). Muhammad Asad (1900-1992) avait eu lui aussi l'occasion de discuter avec Ibn Bulayhid, et le décrivit comme un grand savant, précisant qu'il avait toutefois "une certaine étroitesse doctrinaire" (Le chemin de La Mecque, p. 258).

A suivre...

D) Quatrième réalité désignée par le terme "wahhabisme" : la façon par laquelle on a parfois, ici et là, concrétisé l'enseignement de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb : Muhammad Asad (1900-1992) écrit du mouvement de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb qu'il "fut une tentative" de revenir "au message authentique du Prophète". "Il y eut certainement, poursuit-il, dans cette attitude de clarté sans compromission, une grande tentative qui aurait pu libérer l'Islam de toutes les superstitions qui l'avaient obscurci." Et Asad de relever ensuite que bien des "mouvements de renaissance de l'Islam" contemporain – notamment "le mouvement Senoussi en Afrique du Nord, l'œuvre de Jamal ad-Din al-Afghani et celle de l'Egyptien Muhammad Abduh" – "procèdent directement de l'élan spirituel donné au XVIIIème siècle par Muhammad ibn Abd al-Wahhab".
"Mais" la façon concrète par laquelle son enseignement fut reçu par certains disciples dans le Nadjd, poursuit Asad, "a souffert de deux défauts qui l'ont empêché de devenir une grande force spirituelle". L'un est le formalisme, c'est-à-dire le fait que "presque tous les efforts soient limités à une observation littérale des prescriptions, négligeant la nécessité d'en pénétrer le contenu spirituel". L'autre est "cette tendance à l'intolérance ne reconnaissant à personne le droit d'être d'un avis différent" (Le chemin de la Mecque, p. 150).
Il y avait donc, d'une part, l'enseignement originel de Ibn Abd il-Wahhâb (que nous avons abordé brièvement dans le point B), qui n'a rien à voir avec les rumeurs que l'on a propagées contre lui (citées dans le point C). Mais il y a eu aussi la façon concrète par laquelle certains de ceux qui se réclament du wahhabisme ont vécu et ont appliqué celui-ci, ou le vivent et l'appliquent (c'est l'objet de ce point D).
Les excès de certains des disciples de Ibn Abd il-Wahhâb avaient, à son époque même, causé chez d'autres musulmans une méfiance vis-à-vis de son enseignement. Les excès de certains de ses disciples tardifs seront responsables de la méfiance d'autres musulmans encore. Pour ces derniers, comme l'a noté Asad, le wahhabisme est devenu le synonyme de deux choses : "formalisme et intolérance". Formalisme dans la mise en pratique des actes prescrits par les sources de l'islam, intolérance (ta'assub, esprit partisan) vis-à-vis de tout avis différent, celui-ci étant parfois rejeté et même considéré "déviant" par simple constat de sa différence avec l'avis de ulémas adeptes du message de Ibn Abd il-Wahhâb, sans considération pour les deux argumentations à la source.
Dans les années 10 du XXème siècle chrétien, raconte Muhammad Asad, le roi Abd ul-Aziz Ibn Sa'ûd (fondateur de l'Arabie Saoudite contemporaine), désireux de sédentariser les bédouins d'Arabie centrale, envoya chez eux des instructeurs religieux, qui mirent l'accent sur la sédentarisation et diffusèrent les enseignements de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb. Ainsi naquirent en Arabie centrale ceux qui se nommèrent eux-mêmes les Ikhwân. Muhammad Asad écrit : "S'ils avaient été mieux instruits et dirigés, leur profond dévouement religieux les aurait rendus capables de parvenir à une plus grande largeur de vues, et ils auraient pu devenir le ferment d'une véritable renaissance sociale et spirituelle de l'Arabie. Malheureusement, Ibn Saoud ne sut pas discerner les extraordinaires possibilités du mouvement, se contentant d'inculquer aux Ikhwân des rudiments de connaissances religieux et séculières jugées suffisants pour entretenir leur ferveur et leur zèle. En d'autres termes, Ibn Saoud ne vit dans le mouvement des Ikhwan qu'un instrument de pouvoir." Muhammad Asad constate donc : "Bon nombre de leurs idées étaient primitives, et leur ardeur confinait souvent au fanatisme" (Ibid., p. 163). Muhammad Asad cite de même les propos que lui tint le Dr. Tawfiq Bey, un érudit qu'il rencontra à Amman en 1923 et qui lui dit que les idées religieuses des Wahhabites étaient "proches de l'esprit du Coran" et "qu'avec le temps elles pourraient exercer une influence bénéfique sur le développement culturel de l'Islam", mais que le "fanatisme" d'une partie de ces gens "rendait difficile aux autres musulmans une juste appréciation du mouvement wahhabite" (Ibid., pp. 105-106).
Parlant du roi Abd ul-Aziz Ibn Sa'ûd lui-même, Muhammad Asad, qui eut l'occasion de se lier d'amitié avec lui, de passer plusieurs jours en sa compagnie, de discuter avec lui et même de partir, sur sa demande, enquêter sur des troubles dans son royaume (lire Le chemin de la Mecque), écrit : "Il est profondément religieux et s'acquitte à la lettre de toutes les prescriptions formelles de la loi islamique, mais il semble rarement songer au contenu spirituel et au sens de ces prescriptions" (Ibid., p. 165). "Il a instauré dans de vastes domaines des conditions de sécurité publique que l'on n'avait pas vues dans les pays arabes depuis les temps des premiers califes, il y a plus d'un millénaire. Mais, à la différence des premiers califes, il y parvint par le moyen de lois rigoureuses et de mesures punitives, plus qu'en inculquant à son peuple le sens de la responsabilité civique" (Ibid., p. 165). "Il envoya quelques groupes de jeunes étudier à l'étranger la médecine et les télécommunications, mais il ne fit rien pour répandre le désir d'instruction dans l'ensemble de la population et pour la tirer de l'ignorance où elle était enfoncée depuis des siècles" (Ibid., p. 165). "Il parle toujours, avec tous les signes extérieurs de la conviction, de la grandeur du mode de vie musulman, mais il n'a rien fait pour l'instauration d'une société juste, et ouverte au progrès, où ce mode de vie aurait pu trouver son expression culturelle" (Ibid., p. 165). "Son ascension sans précédent, à l'époque où la plus grande partie du Moyen-Orient avait succombé à la [colonisation], remplit le monde arabe de l'espoir d'avoir enfin trouvé le chef qui le libérerait de sa servitude. En plus des Arabes, d'autres populations musulmanes attendaient de lui une revivification de l'idée de l'Islam dans sa plénitude, par l'établissement d'un Etat où l'esprit du Coran règnerait en maître. Mais ces espérances furent déçues. A mesure que son pouvoir s'accroissait et se consolidait, il devenait évident qu'Ibn Saoud n'était rien d'autre qu'un roi (…). [Il] n'a pas fait preuve de la largeur de vision et, dans la conduite des affaires, de l'inspiration que l'on aurait pu attendre de lui" (Ibid., pp. 164-165). "Il est un aigle qui n'a jamais pris son envol. Il est simplement resté, mais à une échelle considérablement agrandie, un bon chef de tribu" (Ibid., pp. 168-169).
Telles sont quelques-unes des différences existant entre la vision qu'avait le réformateur (muslih) et ce que certains de ceux qui se réclament de son message ont fait concrètement.

A suivre...

Quelques mots de spécialistes à propos du Wahhabisme : Henri Laoust a écrit à propos du Wahhabisme : "Le Wahhabisme, dit-on parfois, est un mouvement exclusivement religieux qui s'est assigné pour but de ramener l'Islam à sa pureté première. On le définit parfois aussi comme un puritanisme quelque peu fanatique, n'admettant aucune forme de compromission, comme un renouveau du Kharidjisme, ou enfin comme une manière de protestantisme qui se caractériserait avant tout par une hostilité farouche au culte des saints. C'est définir un mouvement par quelques-uns de ses caractères secondaires et dérivés, tels que les ont vus surtout ses adversaires, ou tels qu'ils ont été présentés par ses représentants les plus intransigeants." Laoust donne ensuite la définition du wahhabisme qui est en substance la suivante : il s'agit d'"un mouvement arabe de rénovation politique et religieuse, qui s'est donné pour but, au moment où l'Empire ottoman commençait à manifester ses premiers signes de désagrégation, d'organiser un Etat conformément aux principes de droit public tels que les définit la Siyâsa shar'iyya" (Introduction au Traité de droit public, p. 36).
Muhammad Asad avait quant à lui écrit que le sens de l'enseignement de Ibn Abd il-Wahhâb était l'"aspiration à un renouveau de la société musulmane" (Op. cit., p. 150).

Je ne suis pas d'accord avec tout ce que j'ai posté mais ca me parait plus honnête comme analyse, malgré qu'il referme quelques allégations discutable

mohamad ibn abdel wahab est l'un des plus grand savant que le monde musulman a connu, et c'est notre fiérté, il a combattu les innovations religieuse tel que le SOUFISME, et que Dieu le récompense inchallah pour ses oeuvres.

Très intéressant, merci titou.

ludovic59 a écrit:

Cette vidéo pourrait intéresser tout le monde Ludovic.

Si je comprends bien cet imam recommande de boycotter le pèlerinage à la Mecque et de reprendre les clés de la Mecque des mains des Saoudiens pour le remettre à des Musulmans qui ont les mains propres: les Maghrebins.

Mais comment? les Saoudiens ne vont pas se laisser faire?

(Je n'étais pas au courant non plus des destructions de monuments millénaires des saoudiens: à 11 minutes)

cailloubleu a écrit:

ludovic59 a écrit:

Cette vidéo pourrait intéresser tout le monde Ludovic.

Si je comprends bien cet imam recommande de boycotter le pèlerinage à la Mecque et de reprendre les clés de la Mecque des mains des Saoudiens pour le remettre à des Musulmans qui ont les mains propres: les Maghrebins.

Mais comment? les Saoudiens ne vont pas se laisser faire?

(Je n'étais pas au courant non plus des destructions de monuments millénaires des saoudiens: à 11 minutes)

Je sais que tu ne t'adresse pas à moi mais c'est pas grave je vais te répondre aussi...
En effet cet imam appel boycotter le pèlerinage à la Mecque et de reprendre les clés de la Mecque des mains des wahhabites pour le remettre à des Musulmans mais pas forcément aux Maghrébins, ça c'est une théorie de lui mais pour l'instant on ne peut pas savoir qui exactement remplacera le régime wahhabite.

Le Yémen le plus pauvre des peuples Arabes qui est en plus bombardé tous les jours par la coalition Arabe a déjà réussi à dépasser la frontière saoudienne,
voir ce qu'il ce passe actuellement au Yémen :
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ludovic59 a écrit:

Michael 1 a écrit:

Le Yémen le plus pauvre des peuples Arabes qui est en plus bombardé tous les jours par la coalition Arabe a déjà réussi à dépasser la frontière saoudienne,
voir ce qu'il ce passe actuellement au Yémen :
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Merci mais je n'appartiens pas à la génération vidéo, je préfère toujours un article de fond.

Je constate qu'il n'y a pratiquement pas d'info sur la question en France. Quelqu'un peut résumer la question?

mario-franc_lazur a écrit:

cailloubleu a écrit:

ludovic59 a écrit:

Merci mais je n'appartiens pas à la génération vidéo, je préfère toujours un article de fond.

Je constate qu'il n'y a pratiquement pas d'info sur la question en France. Quelqu'un peut résumer la question?

C'est pas des vidéos que j'ai envoyé mais des articles.
Et tu sais même dans les vidéos on peut parfois apprendre des choses mais bon...
La dernière fois j'ai envoyé un site "PAS l'info" et j'avais précisé qu'à gauche du site il y avait plusieurs sites d'informations différents et la tu avais tous les articles que tu souhaitais Cailloubleu mais tu n'a même pas attendu une minute et tu t'es précipité à écrire : "arrêtez avec vos sites de hoax". A croire que tu as eu le temps d'étudier tous ces sites et leurs articles en même pas une minute...
Je préfère te laisser voir de toi même par les événements qui vont suivre,
le soleil est en train de se lever en Occident.  

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C'est courageux à toi titou et bien instructif d'ouvrir un tel sujet... de brûlante actualité.

Permets-moi de te dire, un modérateur le fera, que ta page d'ouverture est trop longue, en ouverture de sujet comme le texte sera réaffiché à chaque page il faut faire court.
Plutôt que de passer en spoiler tu devrais pouvoir rééditer pour transférer une partie dans le second message ?

Au Maroc j'ai rencontré un directeur... là où j'avais travaillé plus de trente ans avant.
Son discours :
"pourquoi êtes-vous partis ?
On aimerait bien retravailler avec les Français, mais vous êtes trop cher (c'est vrai, un coopérant français à l'étranger est surpayé!)
A votre départ, les Américains ont fait irruption (ils avaient beaucoup poussé à la fin du Protectorat tiens donc)
On ne s'est pas accordé, on s'est tourné vers les Soviétiques. Ce n'était pas mieux.
On a essayé avec les Allemands, ils étaient trop dominateurs, on n'a pas pu travailler en bonne intelligence.
On s'est adressé aux chinois, pas cher et efficaces, mais ce qui les motivait c'était d'acheter nos terres agricoles nos mines de phosphate...
On a fait venir des Saoudiens.
Quand on s'est aperçu qu'ils veaient propager leur doctrine wahhabite, on a voulu les f... dehors.
On n'a pas pu : étant musulmans ils avaient épousé des marocaines et avaient acquis la nationalité marocaine.
On ne pouvait plus les expulser!"

Je dispose d'une étude objective sur l'histoire du wahhabisme, en fait j'ai réuni sur mon PC 16 documents très objectifs de sources diverses.

Aussi je me permets quelques remarques :

-

Citation :

Les wahhabites soutenus depuis leur apparition par les américains et les britanniques

depuis leur apparition ? en quelle année donc ?

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Citation :

*Permettre à tout Muqallid d'accéder à l'effort juridique (Ijtihâd) sans considération des normes et règles émises par les savants des quatre doctrines et autres (ce qui est très dangereux),

Parler de doctrines peut prêter à confusion.
Certes il y a eu des évolutions doctrinales en islam, essentiellement chez les chiites, mais le risque est réel ici de ne pas faire la distinction entre école juridique et doctrine, la DOXA est unique et commune aux sunnites et aux chiites.

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Citation :

Les wahhabbis ont été soutenus et utilisés par les britanniques pour contrôler l'Arabie et affaiblir l'empire ottoman (surnommé l'homme malade à l'époque)...

Voire... Entre 1739 et 1920 de l'eau a coulé sous les ponts.

- A la base du wahhabisme se trouve Muhammad Ibn ‘Abd al Whahhâb, théologien qui s'est dit sunnite fixé en 1739 en Arabie, où il se fait connaître par une prédication marquée par le puritanisme, l'intolérance et une interprétation littérale du Coran. Non Abd al Whahhâb n'est en rien un théologien, si seulement il peut y avoir des théologiens au sens occidental en islam : toute la théologie musulmane est fixée dès le Coran, Dieu en islam ne peut être un sujet de spéculations.

Abd al Whahhâb n'est qu'un prédicateur, marqué par la prédication rigoriste de Ibn Taymiyya (1263-1328) l'un des plus grands, sinon le plus grand, des jurisconsultes de l'école hanbalite.
Outre l'importance qu'a eue Ibn Taymiyya dans le développement ultérieur du wahhabisme, qui inspire de nos jours l'Arabie Saoudite, il est aussi, plus généralement encore, un des inspirateurs du mouvement réformiste salafī, qui veut rendre vie à l'islam par un retour utopique à la pure doctrine, idéalisée, des anciens salafs, marquée par le rejet des opinions novatrices.
Le wahhabisme en découle directement.

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Citation :

Ses propos sont repris dans un traité, intitulé "Traité de l'unicité divine"(KitâbAl-Tawhîd), dans lequel il rejette tout à la fois les pratiques et la spiritualité chi‘ite ainsi que tout compromis avec la modernité sociale. De fait, une telle pensée ne peut que provoquer l'hostilité des populations, majoritairement chi‘ites.

C'est bien cela !

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Citation :

‘Abd al Whahhâb trouve cependant refuge auprès d'un chef local, nommé Muhammad Al-Saoud, qu'il convertit à ses vues théologiques et politiques. La descendance de ce personnage est elle même durablement acquise au wahhabisme : elle se fixe comme programme l'établissement d'une théocratie dite sunnite

On ne peut mieux résumer l'alliance entre Wahhabis et les Saoud...

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Citation :

Le wahhabisme a imposé ses principes archaïques et vidés de toute spiritualité dans la majeure partie de l'Arabie – de la Mecque à Oman – dès le début du dix-neuvième siècle. Mais au début du vingtième siècle, son influence s'est peu à peu restreinte à la petite république du Nedjd dont la capitale est Riyad.

Hélas pour l'islam et pour le monde entier.

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Citation :

Le but avoué des Saoud est, en effet, d'imposer le wahhabisme à l'ensemble des nations musulmanes et même au monde entier. Belliqueux et conquérant, le wahhabisme est une doctrine ultraconservatrice et résolument passéiste qui vise à maintenir les masses populaires dans l'ignorance des réalités scientifiques et philosophiques.

Que tous le sachent !

Citation :

maintenir les masses populaires dans l'ignorance des réalités scientifiques et philosophiques.

Aïe Titou, tu réveilles mon allergie à l'obscurantisme.

Pardon pour mes remarques, c'est dans l'intention de bien situer le danger.
Oui certes Américains et britanniques ont joué avec le feu (du démon).
En cela ils ont fait une grossière erreur.

Mais pouvaient-ils s'ils avaient fait un autre choix tenter seulement d'éradiquer ce monstre qu'est le wahhabisme ?

C'est à l'islam de le faire.

Tu as le courage d'apporter ta contribution :
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Je suis moderne et moderniste, inutile je pense de le dire, mais je deviens allergique aux vidéos.
Par pitié n'en abusez pas !

Roger76 a écrit:

Pardon pour mes remarques, c'est dans l'intention de bien situer le danger.
Oui certes Américains et britanniques ont joué avec le feu (du démon).
En cela ils ont fait une grossière erreur.

Mais pouvaient-ils s'ils avaient fait un autre choix tenter seulement d'éradiquer ce monstre qu'est le wahhabisme ?

C'est à l'islam de le faire.

Bonjours Roger je te rejoins sur le fais que le monde musulman doit faire briller le véritable islam et de lutter tant bien que mal contre la doctrine wahabite , mais je ne suis pas d'accord que seul les musulmans on leurs mot a dire et peuvent agir.

Le non musulman qui connait l'islam se doit comme tu l'as fais part exemple d’éclairer son prochain.

Je ne suis pas d'accord aussi sur le fais que c'étais une grossière erreur de la part des américains et britanniques , leurs choix et actes sont belle et bien réfléchis.

Et le musulman et non musulman doivent montrer du doigt et dénoncer se subterfuges malsain et reprendre le contrôle de la vérité et de la morale.

Et mettre un stop au pouvoir machiavélique dominateur qui en découle.

Argent pouvoir pétrodollar , dériver du pétrole , pactes entre dirigeant qui ne se cache même plus de leurs choix abject.

C'est toujours pour moi, et je pense pour beaucoup, de te retrouver Allbatar.

Je comprends bien tes remarques, j'acquiesce, mais on n'est pas encore sorti des "décolonisations" : se mêler des affaires d'une autre religion d'une autre nation d'une autre culture en est toujours ressenti comme une ingérence intolérable.

Alors oui il faut tous contribuer, à l'image du colibri, à désintégrer les préjugés.

Lourde tâche, mais pensons à la fourmi amoureuse que Salomon avait interpelée.

Le dicton dit qu'il n'est pas nécessaire d'espérer pour entreprendre, l'Espérance est assurément un moteur bien précieux.

Roger76 a écrit:

C'est toujours pour moi, et je pense pour beaucoup, de te retrouver Allbatar.

Je comprends bien tes remarques, j'acquiesce, mais on n'est pas encore sorti des "décolonisations" : se mêler des affaires d'une autre religion d'une autre nation d'une autre culture en est toujours ressenti comme une ingérence intolérable.

Alors oui il faut tous contribuer, à l'image du colibri, à désintégrer les préjugés.

Lourde tâche, mais pensons à la fourmi amoureuse que Salomon avait interpelée.

Le dicton dit qu'il n'est pas nécessaire d'espérer pour entreprendre, l'Espérance est assurément un moteur bien précieux.

Amine-Amen & merci du beau message d'amitié a mon égard , il est vrai que je me fais rare et participe peu.

Allbatar a écrit:

Roger76 a écrit:

Pardon pour mes remarques, c'est dans l'intention de bien situer le danger.
Oui certes Américains et britanniques ont joué avec le feu (du démon).
En cela ils ont fait une grossière erreur.

Mais pouvaient-ils s'ils avaient fait un autre choix tenter seulement d'éradiquer ce monstre qu'est le wahhabisme ?

C'est à l'islam de le faire.

Bonjours Roger je te rejoins sur le fais que le monde musulman doit faire briller le véritable islam et de lutter tant bien que mal contre la doctrine wahabite , mais je ne suis pas d'accord que seul les musulmans on leurs mot a dire et peuvent agir.

Le non musulman qui connait l'islam se doit comme tu l'as fais part exemple d’éclairer son prochain.

Je ne suis pas d'accord aussi sur le fais que c'étais une grossière erreur de la part des américains et britanniques , leurs choix et actes sont belle et bien réfléchis.

Et le musulman et non musulman doivent montrer du doigt et dénoncer se subterfuges malsain et reprendre le contrôle de la vérité et de la morale.

Et mettre un stop au pouvoir machiavélique dominateur qui en découle.

Argent pouvoir pétrodollar , dériver du pétrole , pactes entre dirigeant qui ne se cache même plus de leurs choix abject.

Bonjour Allbatar

j'aimerai que tu me donnes la définition du véritable islam...si ça te dérange pas trop.

Invité a écrit:

Titou , les américains sont toujours là quand il y a des possibilitées financières , et quand la vache à lait est mourante ils sont tous partis .

Les jeunes boys qui sont venus se faire tuer sur les plages normandes avaient 20 ans et étaient américains .

ambre a écrit:

Bonjour Allbatar

j'aimerai que tu me donnes la définition du véritable islam...si ça te dérange pas trop.

S'il le fait, pas dans cette section, car les non-musulmans n'ont pas le droit d'y intervenir.