72 vierges par Lesley Hazelto

Premier degré : le Paradis matériel.

La description matérielle du Paradis emprunte à l’iconographie bédouine et décrit ce qui serait le plus agréable aux nomades du désert, une oasis de fraîcheur, la fin des déplacements incessants pour assurer sa survie. On constatera donc, que toutes les descriptions paradisiaques sont exactement conformes au mode de vie des bédouins contemporains du Coran. La raison en est simple : les "réalités" d’un univers indescriptible doivent être exprimées en termes concrets et faire appel à des notions courantes, afin d’être appréhendées par l’auditoire. Ex :

L’ombrage.

S56.V29-30."Ils seront installés sous de grands arbres au port étalé, à l’ombre étendue."

Cette fraîcheur est celle que l’on retrouve dans les jardins irrigués au coeur des oasis. Cette image est répétée des dizaines de fois.

S9.V72."Aux croyants et aux croyantes, Dieu a promis de vastes jardins parcourus de ruisseaux…"

Le climat y sera idéal, loin des températures contrastées du désert.

S76.V13."… Il n’ y aura plus de soleil brûlant ou de froid mordant."

Bien évidemment ces riches oasis regorgent de fruits, l’aliment rafraîchissant par excellence.

S56.V32-33."Abondance de fruits, inépuisables et libres d’accès"

La dureté du désert créait l’insécurité et imposait la frugalité au bédouin qui ne pouvait espérer deux repas quotidiens. Abondance et sécurité lui sont donc promises.

S19.V62."Aucun propos futile, juste : "Paix !", et nourriture matin et soir."

Les hôtes du Paradis seront installés à la mode bédouine.

S88.V15-16."Il y aura des coussins alignés sur des tapis étalés."

Lors du mariage, l’habitant du désert procurait à la jeune épousée une tente personnelle. Le Coran reprend cette pratique en citant les Houris : archétype absolu de l’idéal féminin.

S55.V72."Il y aura des Houris protégées sous leurs tentes."

Vient en conclusion la dernière métaphore :

S75.V22-23."Ce jour là, leurs faces resplendissantes contempleront leur Seigneur."

Le Coran promet aussi aux nomades leurs boissons et aliments préférés.

S47.V15."Voici une parabole du jardin Paradisiaque promis aux gens de piété : le parcourent des fleuves d’eau toujours pure, d’autres de lait au goût jamais altéré, d’autres d’un vin délicieux ou de miel pur…"

L’on peut déjà constater : "Voici une parabole du jardin Paradisiaque", que ce verset s’affirme clairement symbolique. Dans la culture Arabe l’eau représentait la pureté, le lait la science, le vin l’ivresse mystique, et le miel pur la quintessence de la connaissance.

Enfin, la jouissance de tous ces biens sera éternelle.

S98.V8."Auprès de leur Seigneur ils auront comme récompense les jardins d’Eden parcourus de ruisseaux, ils y demeureront éternellement. Dieu sera satisfait d’eux et ils seront satisfaits de lui. Ceci est réservé à ceux qui craignent leur Seigneur."

Remarquons que ce verset fait déjà allusion au deuxième niveau de compréhension de la réalité Paradisiaque, la présence de Dieu.

Deuxième degré : le Paradis spirituel.

La dualité des mondes a plus que jamais raison d’être pour le Paradis. Tous les grands théologiens de l’Islam ont souligné, qu’au-delà d’une description physique pour le moins circonstanciée, la réalité profonde du Paradis est d’ordre mystique.

Le Paradis n’est donc pas un lieu de plaisir à l’orientale, un vaste palais des Mille et une nuits aux harems secrets, n’en déplaise aux fantasmes des uns et des autres . Le Coran stipule, qu’en réalité, nul ne saurait saisir la vraie nature du "plaisir Paradisiaque". Le Prophète Muhammad dans une tradition authentifiée, a lui-même commenté ce verset de la façon suivante : "… Dieu soulèvera le voile qui s’interposait entre Lui et ses créatures, et rien de plus précieux ne leur aura été donné que la vision de leur Seigneur." On notera que ce ne sont point les yeux mais les " faces" qui contemplent Dieu. Ceci est une allusion à ce que la mystique musulmane nomme Fanâ, c’est-à-dire l’extinction de l’être dans la "face" éternelle de Dieu. Il s’agit de l’état de félicité indicible, l’état extatique que tous les Saints et tous les Prophètes ont connu par expérience mystique de leur vivant et que tous les croyants connaîtront donc dans l’au-delà. Ceci est explicitement contenu dans le célèbre verset suivant :

Premier degré : l’enfer matériel.

L’enfer est donc avant tout l’image du désert surchauffé, étouffant.

S18.V29."…Qui veut croie ou mécroie. Mais Nous avons préparé pour les injustes un feu dont la chaleur intense les cernera de toutes parts…"

La nourriture infernale elle-même rappelle les temps faméliques où le nomade, tel un chameau, consomme pour survivre les feuilles des rares arbustes du désert.

S88.V6-7."Leur seule nourriture sera faite d’amers épineux, qui jamais ne nourrissent ni ne coupent la faim."

Tout comme la chaleur ardente du désert, l’enfer brûlera en permanence la peau de ses hôtes.

S4.V56."Ceux qui dénient l’évidence de Nos signes seront précipités dans le feu. Chaque fois que leur peau sera consumée nous les revêtirons d’une nouvelle peau afin qu’ils puissent encore goûter le châtiment…"

En opposition avec la paix et la sérénité qui règne au Paradis, les infernaux vivront dans la discorde et l’inimitié.

S38.V59."…Il ne leur sera pas souhaité la bienvenue, ils vont être précipités dans l’enfer…"

Les hôtes de l’enfer vivront dans la discorde et la panique, point de félicité.

S41.V29." Les dénégateurs diront : "Ô Seigneur, indique nous où sont ceux qui nous ont égarés, hommes ou djinns, que nous les foulions du pied et les enfoncions encore plus bas."

S38.V64." Les hôtes du feu se disputeront entre eux, cela est véridique."

Deuxième degré : l’enfer spirituel.

A ce niveau, l’on retrouve l’image inverse du Paradis spirituel, à savoir : la contemplation extatique de la "face" de Dieu. Le Coran stipule que les hôtes de l’enfer seront éloignés de Dieu, à l’écart de la "parole" et du "regard" divin.

S3.V77."… Ils n’auront aucune part dans l’au-delà. Au jour du jugement, Dieu ne leur adressera pas la parole et ne les regardera pas, il ne les purifiera pas, à eux le châtiment douloureux."

C’est donc bien l’absence de proximité d’avec Dieu qui constitue la réalité du châtiment. Au demeurant, il est utile de noter que le terme arabe adhab, traduit par châtiment, signifie étymologiquement éloigner, refouler, tout comme laa’na, rendu par malédiction, signifie éloignement. Malédiction, éloignement de Dieu sont donc les synonymes indicatifs de l’enfer, ce qu’expriment très clairement les versets suivants :

S2.V161-162." Quant à ceux qui persistent dans le dénie et meurent en dénégateurs, alors que sur eux s’abatte la "malédiction" de Dieu, des Anges et de tous les hommes. Ils demeureront éternellement ainsi, le châtiment ne leur sera pas allégé et il ne leur sera pas accordé de sursis."

Au final donc, le Coran évoque le fait que les damnés seront comme en état d’absence à la béatitude divine, c’est-à-dire que contrairement au statut du bienheureux au Paradis, Dieu ne se manifestera pas à eux et de fait ils n’auront pas d’existence réelle.

S87.V12-13."On le précipitera en un immense feu, il sera alors comme ni mort ni vivant."

Une dernière question se pose : le Coran atteste-t-il de l’éternité du séjour en l’enfer ?

D’une part, l’on peut lire :

S41.V28." La récompense des ennemis de Dieu sera le feu, demeure d’éternité."

Mais d’autre part, l’on trouve le verset suivant qui indique que le châtiment peut être abrogé.

S6.V128."… Il dira : "L’enfer sera votre séjour éternellement, à moins que Dieu en décide autrement…"

Plus précisément encore, voici un verset qui indique sans ambiguïté que le séjour en enfer, quoique prolongé connaîtra une fin.

S78.V23." Ils demeureront dans la Géhenne durant des générations."

Au demeurant, cette apparente contradiction de formulation ne fait qu’exprimer le fait, qu’au-delà d’une conception binaire du monde se réalisera l’unité. Ceci est rendu possible du fait que la miséricorde infinie de Dieu, principe supérieur et transcendant, s’étend et s’étendra à toute chose. Ex :

S39.V53."…Ô mes serviteurs, quand bien même auriez vous été des plus outranciers, ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu. Car, en vérité, Dieu pardonne tous les péchés. Il est tout Pardon et Miséricorde."

Conclusion.

Du Coran, il ressort clairement que la dualité de l’âme humaine, dont l’expression est la coexistence du "bien et du mal", a pour correspondance la dualité des réalités de l’au-delà. L’objectif de ce discours coranique est d’inciter le croyant à s’appliquer autant que faire se peut à la réalisation du bien et d’éviter dans la mesure de ses possibilités de commettre le mal. Ce code, simple en apparence, accessible à tous, permet, quoi que l’on en pense, de diriger positivement l’effort de toute une vie.

Passée cette dichotomie de vulgarisation, l’on a pu constater que les réalités du devenir dans l’au-delà sont beaucoup plus subtiles. Mais, si ce discours avait été mis par trop en avant, convenons-en, c’eût été inciter à la paresse spirituelle et au relâchement moral.

Le Coran donc, tient compte à double titre de la faiblesse inhérente à la nature humaine. D’une part, en lui proposant une ligne de conduite claire basée sur l’ambivalence du Paradis et de l’enfer, du bien et du mal, et d’autre part, en lui rappelant qu’au-delà de ses propres limites, de ses réussites mais aussi de ses échecs, il trouvera par devant lui la miséricorde infinie de Dieu. Au final, et il ne s’agit là que de l’expression minimaliste d’une réalité ontologique indicible, pour les uns, se réalisera l’unité dans la "contemplation de Dieu", quant aux autres, les hôtes de l’enfer, ils disparaîtront à jamais de "l’existence à Dieu".

Dans une tradition authentifiée du Prophète Muhammad, on peut lire symboliquement le récit suivant : "Lorsque Dieu créa le monde, il ordonna que tout soit mentionné par écrit. Lorsqu’Il eut considéré les actes des hommes, il fit déposer cet Ecrit au pied de Son trône et dit : " Ma Clémence l’emportera toujours sur ma colère."