Parfum tirées de ses paroles ; la piété et le péché

02.08.2021

An-Nawwas bin Sam’aan a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« La piété équivaut au bon caractère; et le péché est ce qui tourmente votre conscience et que vous ne voulez pas que les gens sachent. » (Sahih Mouslim)
An-Nawwas bin Sam’aan était un des compagnons du Prophète. Il appartenait à la tribu arabe de Kallaab et s’installa en Syrie après la mort du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).

Cette narration a été recueillie par un spécialiste de hadith nommé Mouslim bin Hajjaj, né en 817 de notre ère dans la ville de Naishapour, au nord-est de l’Iran, et mort en 875 à l’âge de 58 ans. Mouslim a commencé à étudier les hadiths à l’âge de 15 ans et a voyagé en Irak, au Hijaz (Arabie Saoudite occidentale), en Syrie et en Égypte pour étudier avec de grands spécialistes du hadith comme al-Boukhari, Ahmad ibn Hanbal, et d’autres. Il a rédigé une compilation de plus de 9200 hadiths connue sous le titre de Sahih Mouslim. Les érudits musulmans considèrent cette compilation comme la plus authentique après Sahih al-Boukhari.

Cette narration est importante car elle révèle certains aspects plus subtils de la piété et du péché, nous aidant à les définir avec plus d’exactitude. Comme l’islam accorde une très grande importance au fait de croire en un seul Dieu et de L’adorer de façon exclusive, on pourrait croire que cela suffit à rendre une personne pieuse. Mais ce hadith indique que l’une des principales conséquences d’une foi correcte et sincère est le bon caractère et qu’il s’agit d’un aspect intrinsèque de la définition de la piété. Ce hadith met l’accent sur le sens profond du verset ci-dessous où Dieu affirme que la piété, en plus d’être une combinaison de croyances justes et de rituels d’adoration, consiste également en un comportement approprié dans nos relations avec les autres :

[Suite dans le message suivant...]

somo a écrit:

[... suite du message introductif :]

[...] « La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l’Est ou l’Ouest ; mais pieux est celui qui croit en Dieu et au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes, et qui donne ses biens, par amour pour Dieu, à ses proches, aux orphelins, aux indigents, aux voyageurs, à ceux qui demandent (de l’aide) et pour libérer des esclaves ; [et pieux est celui] qui observe assidûment ses prières et qui paie la zakat. Et [sont pieux] ceux qui respectent leurs engagements lorsqu’ils s’engagent, et ceux qui sont patients en période de tribulations, d’adversité et de grande tension. Les voilà, ceux qui sont sincères et les voilà ceux qui craignent vraiment Dieu. » (Coran 2:177)
Plutôt que d’être une fin en soi, l’un des principaux objectifs de l’adoration est de faire naître chez les gens des qualités qui leur seront bénéfiques, à eux personnellement, de même qu’à la société en général. Dieu dit, au sujet de la prière :
« Certes, la prière préserve de l’indécence et des actes d’injustice. » (Coran 29:45)

Nous pouvons donc dire sans risquer de nous tromper que l’islam a été révélé pour parfaire les bonnes manières. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« J’ai été envoyé pour parfaire les caractères et les ennoblir. » (Sahih Mouslim)
Comme l’islam n’est pas qu’une religion, mais un mode de vie complet touchant à tous les aspects du quotidien, les bonnes manières sont considérées comme une forme d’adoration qui peut mériter la même rétribution que d’autres actes d’adoration volontaires. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Par ses manières et son bon comportement, le croyant peut atteindre le statut d’une personne qui jeûne fréquemment et qui se lève la nuit pour prier. » (Abou Daoud)
Le Prophète a même affirmé qu’il s’agissait d’une des meilleures formes d’adoration venant immédiatement après les actes obligatoires :
« Au jour de la Résurrection, rien ne pèsera plus lourd (en bonnes actions) dans la balance du croyant que le bon comportement. Dieu déteste ceux qui jurent et qui hurlent des obscénités. » (Abou Daoud, at-Tirmidhi)
En possédant de bonnes manières, le musulman, serviteur de Dieu, devient cher aux yeux de Celui-ci. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Les serviteurs de Dieu qui sont le plus chers à Ses yeux sont ceux qui possèdent les plus belles manières. » (al-Hakim)
Le musulman qui réalise l’importance du bon caractère et qui comprend que ce dernier définit en partie la piété sait également qu’il doit travailler sur cet aspect de sa foi; car si le bon caractère est absent de sa personnalité, il ne deviendra pas « pieux » simplement en croyant et en adorant Dieu.
Mais que considère-t-on comme un bon caractère? Le Coran et la sounnah le définissent comme toute qualité qui est bénéfique aux humains, à celui ou celle qui la possède comme à autrui, tout en n’étant pas réprouvée par l’islam, de manière générale ou spécifique. Dieu dit, dans le Coran :
« ... [ceux] qui contrôlent leur colère et qui pardonnent à autrui. Dieu aime les bienfaisants. » (Coran 3:134)

La piété, c’est traiter de façon juste, honnête et polie les membres de sa famille. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Les croyants dont la foi est la plus parfaite sont ceux dont la conduite et les manières sont les plus parfaites. Et les meilleurs d’entre vous sont ceux qui se comportent le mieux envers les membres de leur famille. » (at-Tirmidhi)
La sincérité est un aspect essentiel du bon caractère. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« En vérité, la sincérité et la piété vont de pair; et la piété mène au Paradis. » (Sahih Mouslim)
Ce ne sont là que quelques exemples des nombreux textes qui exhortent les musulmans à parfaire leurs manières et leur caractère. Bien que la piété soit définie par ces actions qui sont naturellement agréables et acceptables à la conscience humaine, la religion joue un rôle essentiel dans cette définition. Par exemple, toute chose dont l’aspect négatif l’emporte sur l’aspect positif ne peut faire partie de la piété, même si certains la considèrent bonne et pieuse. Par exemple, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Ce n’est pas de la piété que de jeûner en voyage. » (Sahih al-Boukhari)
Bien que le jeûne soit l’un des actes les plus méritoires qui soient, dans ce cas-ci, il n’est pas considéré comme un acte de piété, car il risque de nuire à l’individu, de même qu’à ses compagnons de voyage.

Par ailleurs, un acte qui est parfois considéré comme sévère peut être considéré comme bénéfique dans certaines circonstances, comme le fait de frapper un enfant d’un certain âge pour l’éduquer. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Dites à vos enfants de prier lorsqu’ils ont sept ans et frappez-les [s’ils refusent de prier] lorsqu’ils ont dix ans... » (Abou Daoud)
C’est pour cette raison que lorsque vient le temps de définir les bonnes manières et le bon caractère, nous devons nous en remettre à ce qui a été révélé par Dieu et mis en pratique par le Prophète, car Dieu a dit :
« Tu es certes, [ô Mohammed], d’un caractère exceptionnel. » (Coran 68:4)
Dieu a également dit :
« Vraiment, vous avez dans le messager de Dieu un excellent exemple (à suivre)... » (Coran 33:21)
On interrogea ‘Aisha, l’une des épouses du Prophète, sur le caractère de ce dernier. Elle dit :
« Son caractère, c’était le Coran. » (Sahih Mouslim, Abou Daoud)

آية في القرآن سبب إسلام فرنسي مؤثر #بالقرآن_اهتديت٢ ح٢٤ One Verse Made Loïc Convert youtube

As salam aleykum Somo.

J'ai transféré la fin de ton message dans la citation ci-dessus, car :

LA CHARTE a écrit:

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Lun 09 Aoû 2021


La hijrah, en l’an 622

Pendant que les musulmans fuyaient la Mecque par petits groupes, le Prophète, en compagnie de quelques proches, attendait l’ordre divin qui lui permettrait d’aller rejoindre les autres à Yathrib. Quand l’ordre descendit enfin, il donna son manteau à Ali et le fit étendre sur son lit de sorte que quiconque aurait l’idée de regarder à l’intérieur croirait le voir, lui. Les assassins devaient frapper au moment où il sortirait de chez lui, durant la nuit ou tôt le matin. Il savait qu’ils ne feraient aucun mal à Ali. Ils entouraient déjà sa maison lorsqu’il en sortit en douce, sans être vu. Il se rendit chez Abou Bakr et ils allèrent tous deux se réfugier dans une caverne située dans une montagne déserte; ils y restèrent cachés jusqu’à ce que l’agitation et les clameurs s’estompent. À la tombée de la nuit, le fils, la fille et le berger d’Abou Bakr leur apportaient de la nourriture et les informaient des dernières nouvelles. Une fois, un groupe de recherche ennemi passa si près de leur cachette qu’ils arrivaient à saisir leurs paroles. Abou Bakr eut peur et dit : « Ô Messager de Dieu! Si l’un d’eux vient à regarder vers le bas, il nous verra! » Mais le Prophète répondit :

« Que penses-tu de deux personnes dont le troisième compagnon est Dieu? Ne crains rien, car Dieu est avec nous. » (Sahih al-Boukhari)

Lorsque le groupe de recherche s’éloigna, Abou Bakr envoya demander qu’on apporte des chameaux et un guide à la tombée du jour, puis ils entreprirent le voyage jusqu’à Yathrib.

Après avoir voyagé durant plusieurs jours en empruntant des chemins peu fréquentés, ils atteignirent une banlieue de Yathrib appelée Qoubaa. À cet endroit, comme les gens avaient entendu dire que le Prophète avait quitté la Mecque, ils sortaient chaque matin, grimpaient sur les collines pour guetter au loin sa venue, jusqu’à ce que la chaleur insupportable les force à rentrer. Le Prophète et ses compagnons de voyage arrivèrent en milieu de journée, après que les gens se soient retirés chez eux. Un juif qui était à l’extérieur les vit approcher et informa les musulmans que ceux qu’ils attendaient étaient enfin arrivés. Les musulmans sortirent les accueillir.

Le Prophète resta quelques jours à Qoubaa, où il établit les fondations de la première mosquée de l’histoire de l’islam. Entre-temps, Ali, qui avait quitté la Mecque à pied trois jours après le Prophète, était lui aussi arrivé. Le Prophète, ses compagnons de la Mecque et les « alliés » de Qoubaa se rendirent avec lui à Médine, où les gens attendaient leur arrivée avec impatience.

Les habitants de Médine (Yathrib) n’avaient jamais connu un jour plus heureux que celui-là. Anas, un proche compagnon du Prophète, a raconté :

« J’étais présent le jour où le Prophète arriva à Médine et je n’ai jamais connu un jour meilleur et plus heureux que celui-là. J’étais présent, également, le jour où il quitta ce monde et je n’ai jamais connu un jour plus sombre que celui-là. » (Ahmed)

Chaque famille de Médine espérait que le Prophète viendrait s’installer chez elle et certaines personnes tentèrent même de diriger sa chamelle vers leur maison. Mais il les arrêta et dit :

« Laissez-la, car elle est guidée par Dieu. »

Elle dépassa plusieurs maisons, puis elle s’arrêta et s’agenouilla sur la terre de Banou Najjaar. Le Prophète n’en descendit pas tout de suite; elle se releva, marcha un peu, puis se retourna et revint au même endroit et s’agenouilla de nouveau. Alors le Prophète en descendit. Il était satisfait du choix de sa chamelle, car Banou Najjaar comptait ses oncles maternels parmi ses membres et il souhaitait les honorer en allant chez eux. Lorsque des membres de la famille commencèrent à sortir de leur maison pour l’inviter à y entrer, un certain Abou Ayyoub s’avança vers sa monture et la guida vers sa maison. Le Prophète dit :

« Un homme suit sa monture. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)

La première tâche qu’il entreprit, à Médine, fut la construction d’une mosquée. Il envoya chercher les deux garçons qui possédaient la palmeraie qui occupait le terrain qu’il avait choisi pour sa construction et leur en demanda le prix. Ils répondirent : « Nous t’en faisons cadeau, ô prophète de Dieu! ». Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) refusa toutefois leur offre, les paya et construisit une mosquée à cet endroit, participant lui-même aux travaux. Tout en travaillant, les gens l’entendirent prononcer les paroles suivantes :

« Ô Dieu! La seule vie est celle de l’au-delà. Pardonne aux alliés et aux émigrants. (Sahih al-Boukhari)

La mosquée servait de lieu de prière pour les musulmans. La prière, qui avait jusque-là été un acte individuel accompli en secret, était maintenant accomplie ouvertement et elle était devenue le symbole de la société musulmane. L’époque où les musulmans et l’islam étaient opprimés et écrasés était révolue. Maintenant, le adhan, c’est-à-dire l’appel à la prière, serait prononcé à voix haute et son appel retentirait jusque dans chaque maison afin de rappeler à chaque musulman de respecter ses obligations envers son Créateur. En plus d’être un lieu de prière, la mosquée était une école où les musulmans apprenaient les divers éléments de leur religion, un lieu de rencontre où les différends de divers groupes étaient résolus et un lieu administratif à partir duquel on gérait les affaires sociales; c’était un véritable symbole de la façon dont l’islam englobe toutes les facettes de la vie quotidienne. On s’acquittait de toutes ces tâches en ce lieu que l’on avait construit à partir des troncs des palmiers qui y étaient déjà et dont le toit avait été fait à partir des branches de ces mêmes palmiers.

Lorsque la construction de la mosquée fut terminée, il construisit également des maisons de chaque côté de celle-ci pour sa famille, encore une fois à partir des troncs de palmiers. La mosquée et la maison du Prophète à Médine sont toujours là, de nos jours.

La hijrah était terminée. C’était le 23 septembre 622 et l’ère islamique (le calendrier musulman) commence à partir de ce jour-là. C’est également ce jour-là que Yathrib fut rebaptisée : on lui donna le nom de Madinat-oun-Nabi, c’est-à-dire la Cité du Prophète, communément appelée Médine.

C’est ainsi que se déroula la hijrah, l’émigration de la Mecque à Yathrib. Les treize années d’humiliation, de persécution, de succès mitigé et d’une mission prophétique difficile à mener faisaient maintenant partie du passé.

C’était le début de dix années de succès à venir, du plus grand succès ayant jamais couronné les efforts d’un homme. Jusque-là, il n’avait été qu’un prêcheur. Mais à partir de ce moment, il devint le dirigeant d’un État, d’abord un tout petit État qui, en l’espace de dix ans, allait devenir l’empire d’Arabie. La hijrah marque une division claire dans l’histoire de la mission du Prophète, division que l’on retrouve également dans le Coran. Les révélations de Dieu dont lui et ses fidèles avaient besoin, maintenant, n’étaient pas du même genre que celles dont ils avaient eu besoin lorsqu’ils étaient opprimés, à la Mecque. C’est pourquoi, dans le Coran, les sourates révélées à la Mecque diffèrent de celles révélées à Médine; les premières s’adressent aux individus et à leurs états d’âme, de même qu’au Prophète en tant qu’avertisseur, tandis que les autres s’adressent surtout aux musulmans en tant que communauté sociale et politique et au Prophète en tant qu’exemple à suivre, législateur et réformateur.


La Sirah du Prophète Muhammad (saw) - Les leçons de l'hégire | Les bienfaits de Médine (Ep 27)

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Pourquoi Les Musulmans Suivent Les Pratiques (Sunnah) De Prophète Muhammad (S.A.A.W)--Zakir Naik

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Lun 16 Aoû 2021

« La piété équivaut au bon caractère; et le péché est ce qui tourmente votre conscience et que vous ne voulez pas que les gens sachent. » (Sahih Mouslim)
Dans la seconde partie de cette narration du Prophète, il mentionne un autre aspect subtil du péché en affirmant que le péché est toute action qui reste sur la conscience d’une personne pieuse et qu’elle cherche à dissimuler aux autres. Déjà, dès la lecture de ces paroles prononcées par le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), toutes sortes d’actions nous reviennent à l’esprit.


Dieu a donné à chaque âme la capacité, quoique limitée, de distinguer le [......] de la vérité. Dans le Coran, Il dit :
« Par l’âme et Celui qui l’a parfaite et qui l’a rendue apte à juger de ce qui est bien et de ce qui est mal. » (Coran 91:8)
Tant qu’une personne se maintient sur la voie de la piété, elle sait reconnaître, par sa conscience, les mauvaises actions qu’il lui arrive de commettre, même s’il peut lui arriver de se trouver toutes sortes d’excuses pour expliquer son geste. Elle espère, tout au fond d’elle-même, que personne ne viendra à découvrir ce qu’elle a commis, car elle en ressent de la honte.



La personne pieuse ressent, par rapport à son péché, de la gêne, de la honte, et une certaine pudeur. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« La honte et la pudeur sont des signes de la perfection de la foi. » (Sahih al-Boukhari)
La honte est un sentiment qui souvent retient une personne de commettre le mal. Le Prophète a dit :
« Si tu n’as aucune honte, fais comme tu veux. » (Sahih al-Boukhari)
La plus grande honte est celle que l’on ressent vis-à-vis de Dieu à l’idée de commettre un péché. Ce sentiment est celui qui nous retient de commettre un péché et c’est à partir de lui que nous pouvons juger d’un acte, à savoir s’il s’agit ou non d’un péché.


Ce sentiment de honte et cette conscience qui nous « travaille » découlent naturellement de la foi, et c’est ce que l’islam cherche à créer dans l’âme d’un individu, c’est-à-dire une conscience islamique qui le guide tout au long de sa vie.
Cette conscience intérieure renseigne l’individu sur l’état de son cœur, que ce dernier soit « vivant », i.e. en quête de vérité, ou « mort », i.e. empli de désirs pour les choses d’ici-bas. Le manque de religiosité et le fait de commettre des péchés font en sorte que l’individu finit par perdre cette conscience du bien et du mal et qu’il ne peut donc plus l’utiliser pour se guider à travers la vie.


« Si seulement, lorsqu’atteints par Notre châtiment, ils s’étaient mis à Nous implorer! Mais leurs cœurs s’étaient endurcis et Satan leur enjolivait leurs mauvaises actions. » (Coran 6:43)
« N’ont-ils pas voyagé de par le monde? Ont-ils un cœur pour comprendre et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont certes pas les yeux qui deviennent aveugles, mais bien les cœurs qui sont dans les poitrines. » (Coran 22:46)


Pour faciliter sa quête de vérité, l’individu peut utiliser son cœur, son intellect et la révélation divine. Le cœur de celui qui est en quête de vérité est un cœur vivant, car c’est cette vie en lui qui pousse l’individu vers cette quête. Le cœur de ce genre de personne ne trouvera la véritable paix que dans la religion que Dieu a choisie pour l’humanité; et tant que son désir de vérité l’habitera, sa conscience ne lui laissera de répit que lorsqu’elle aura trouvé la vraie religion de Dieu. En fait, si une personne est sincère, Dieu la guidera vers la vérité :
« Quant à ceux qui sont dans la bonne voie, Dieu les guidera encore mieux et leur inspirera la piété. » (Coran 47:17)

Pourquoi l'islam et pas juif ou bien chrétiens ou autre ?

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24 Aoû 2021

La tricherie et la tromperie sont des traits méprisables chez une personne. Déformer sciemment la vérité afin de tromper les autres est un acte qui va à l’encontre de l’honnêteté, laquelle est associée à la sincérité, à la franchise et à l’équité. Plusieurs passages du Coran et un certain nombre de hadiths laissent entendre clairement que tricher et [......], que ce soit à l’encontre de musulmans ou de non-musulmans, est strictement interdit.

Du moment où une personne choisit l’islam comme religion, elle doit se montrer honnête et véridique en tout temps et éviter à tout prix la tricherie et l’hypocrisie. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Quiconque prend les armes contre nous n’est pas des nôtres; et quiconque nous trompe n’est pas des nôtres. » (Sahih Mouslim)
Selon une autre narration, le Prophète passa un jour près d’une pile de sacs de grains, au marché. Il mit la main à l’intérieur de l’un d’eux et sentis de l’humidité, bien que la surface du sac fût sèche. Il dit à celui qui les vendait :
« Qu’est-ce que c’est que cela? »
L’homme répondit : « Il a été endommagé par la pluie, ô Messager de Dieu. »

Le Prophète dit : « Pourquoi n’as-tu pas mis la nourriture endommagée par la pluie sur le dessus de la pile de sorte que les gens puissent se rendre compte? Quiconque trompe les autres n’est pas des nôtres. » (Sahih Mouslim)
L’islam encourage l’amour et la sincérité envers les autres musulmans et exige que chacun respecte ses promesses faites envers autrui. Les musulmans se doivent d’être pieux, sincères et fidèles. La tricherie et la tromperie sont des traits situés aux antipodes de la noblesse de caractère que doit posséder un véritable musulman. Il n’y a pas de place, en islam, pour les escrocs, les traîtres, les canailles et les menteurs.

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L’islam voit la tricherie et la tromperie comme des péchés abominables, une source de honte pour ceux qui s’en rendent coupables, autant en ce monde que dans l’au-delà. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) n’a pas seulement dénoncé ces gens en les excluant de la communauté musulmane en ce monde; il a aussi laissé entendre qu’au Jour du Jugement, chaque traître sera ressuscité en tenant un drapeau identifiant sa trahison. Un crieur élèvera la voix dans la vaste arène du jugement et le pointera du doigt afin d’attirer sur lui l’attention des autres :
« Au Jour de la Résurrection, chaque traître portera une bannière sur laquelle sera inscrit : « Je suis le traître de untel ou unetelle. » (Sahih al-Boukhari)

L’humiliation des traîtres – hommes et femmes – sera immense. Ceux qui auront cru que leur trahison avait été oubliée la retrouveront à ce moment, exposée à l’humanité tout entière, inscrite clairement sur une bannière tenue bien haut par leurs propres mains!
Leur honte augmentera encore plus lorsqu’ils croiseront le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), le défenseur des pécheurs lors de ce Jour terrifiant. Car leur crime est si énorme qu’ils seront privés de la miséricorde du Prophète et de son intercession.

Le Prophète a dit :
« Dieu a dit : « Il y a trois types de personnes auxquelles Je m’opposerai au Jour de la Résurrection : un homme qui aura donné sa parole pour ensuite la trahir; un homme qui aura vendu comme esclave un homme libre pour ensuite garder l’argent; et un homme qui aura embauché quelqu’un et profité de son labeur sans lui donner son salaire. » (Sahih al-Boukhari)
Chacun doit s’assurer de ne point se rendre coupable des diverses formes de tricherie et de tromperie présentes dans nos sociétés modernes. De nos jours, la tricherie est devenue courante dans les examens scolaires, les transactions commerciales, et même entre amis et époux. Par exemple, coller une étiquette laissant croire qu’un produit fabriqué au pays a été importé est une forme de fraude.

Donner sciemment un mauvais conseil lorsque quelqu’un nous demande notre avis et ainsi tromper la personne, qui s’imagine recevoir de bons conseils, est de l’hypocrisie pure. Un employé devrait pouvoir faire le travail pour lequel il est payé sans qu’on lui mente ou qu’on le trompe d’une manière ou d’une autre. Il n’est pas rare, non plus, de voir des membres de gouvernements trafiquer des bulletins de vote pour gagner des élections et tromper ainsi des nations entières. Tromper son époux(se) est devenu chose courante dans nos sociétés modernes.

Un bon musulman devrait avoir de lui-même une estime trop haute pour se retrouver parmi ceux qui trompent, car il ne veut certes pas tomber dans la catégorie des hypocrites, desquels le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Quiconque possède les quatre caractéristiques suivantes est un pur hypocrite, et quiconque en possède au moins une possède une caractéristique de l’hypocrite jusqu’à ce qu’il s’en défasse : lorsqu’on lui fait confiance, il trahit cette confiance; lorsqu’il parle, il ment; lorsqu’il fait une promesse, il ne la tient pas; et lorsqu’il se dispute avec quelqu’un, il devient injurieux. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)
Le véritable musulman, donc, évite la tricherie, la tromperie, la trahison et le [......] peu importe les avantages qu’il pourrait en tirer, car il sait que l’islam considère ceux qui s’en rendent coupables comme de purs hypocrites.

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   https://www.youtube.com/watch?v=XglclEOfxlk

   https://www.youtube.com/watch?v=pK0j6eHJI7I

   https://www.youtube.com/watch?v=LVRmfrDZItg

29 11 2021

   Dans ce hadith qoudsi


   Dieu met l’accent sur la justice, et l’islam condamne et interdit toute forme d’injustice et d’oppression. Dieu, le Très-Grand, est le plus Juste et c’est de Lui qu’émane la justice. Dieu S’est interdit à Lui-même l’oppression et Sa promesse est vraie; plusieurs versets du Coran en attestent.
   « Et ton Seigneur n’est jamais injuste envers Ses serviteurs. » (Coran 41:46)
   « Et Dieu ne souhaite point l’injustice pour (Ses) créatures. » (Coran 3:108)
   « Certes, Dieu ne lèse personne, fût-ce du poids d’un atome. » (Coran 4:40)
   Dieu a également interdit à l’humanité l’oppression sous toutes ses formes. L’islam nous dit qu’il existe trois sortes d’oppression ou d’injustice.

   La première est l’injustice envers Dieu, en Lui prêtant des associés ou des intermédiaires. La seconde est l’injustice envers soi-même, en commettant des péchés. La troisième est l’injustice envers autrui (envers d’autres personnes ou d’autres créatures).

   L’islam est plus qu’une religion, c’est un mode de vie. Pratiquer l’islam signifie, entre autres, respecter et garantir les droits accordés par Dieu aux êtres humains. L’islam se soucie du respect des droits de toutes les créatures, petites ou grandes.
   « Nous avons effectivement envoyé Nos messagers avec des preuves évidentes, et Nous avons révélé, par leur intermédiaire, l’Écriture et la Balance, afin que les gens établissent la justice. » (Coran 57:25)
   Dans ce hadith qoudsi, Dieu commence par souligner l’importance de la justice. Il condamne l’oppression et l’interdit aux hommes, puis affirme que nous sommes tous dans l’égarement, sauf ceux qu’Il guide. Il nous dit que c’est à Lui qu’il faut demander d’être guidés, car Lui seul peut nous guider.
   S’Il ne nous guide pas, nous sommes perdus. En nous guidant, Il nous fait le plus précieux des cadeaux. Comprendre les concepts de justice et de pardon, en islam, nous enrichit.


   Savoir que la raison d’être de notre existence est d’adorer Dieu nous libère. Être guidés nous rend aptes à démontrer de la reconnaissance envers Dieu pour toutes les bénédictions qu’Il nous accorde. L’humanité dépend de Dieu, mais Dieu n’a pas besoin de l’humanité. Ce hadith nous fait comprendre à quel point nous avons besoin de Dieu. Dans le prochain article, nous apprendrons que rien n’arrive sans la permission de Dieu.


des femme de grande familles englaise converti a l'islam

   https://www.youtube.com/watch?v=LP5D0xObcJE




Ce hadith qoudsi nous rappelle de manière sublime que tout le pouvoir et toute la force ne proviennent que de Dieu.
Nous sommes en mesure de fonctionner, de manger, de boire et de respirer. Tous les systèmes de notre corps fonctionnent avec une précision étonnante. Notre cœur bat et notre sang circule. Toutes ces fonctions dépendent entièrement de la volonté de Dieu. Si l’une d’elles cesse de fonctionner, nul ne peut la refaire fonctionner si ce n’est par la volonté de Dieu.
Dieu est Celui qui pourvoit aux besoins de Sa création. Imaginez tout ce qui a rendu possible, par exemple, le simple fait de manger du pain grillé, le matin.

Le pain, le grille-pain, le beurre, l’électricité, entre autres; tout cela n’est pas apparu par magie. Le beurre était d’abord de la crème, le grille-pain a été fabriqué, le blé a été cultivé et transformé en farine; puis, le pain a été confectionné, emballé et livré. Alors que nous étalons du beurre sur notre pain, il est bon de se rappeler qu’aucune de ces étapes, simples mais nécessaires, n’aurait pu se produire sans la permission de Dieu.

Dieu est le Créateur de toute chose et Il n’a besoin de rien. Il n’a pas besoin de notre obéissance et notre désobéissance ne L’affecte pas. Il ne ressent pas le besoin de nous rétribuer si nous Lui obéissons; s’Il le fait, c’est par Sa grande générosité. Le Coran nous apprend que nous avons été créés pour adorer Dieu, mais cela ne signifie pas qu’Il ait besoin de notre adoration. Au contraire, c’est nous qui avons besoin de Lui. Et c’est dans l’adoration et l’invocation de Dieu que notre cœur trouve la tranquillité.

« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » (Coran 51:56)
« N’est-ce point par l’évocation de Dieu que se tranquillisent les cœurs? » (Coran 13:28)
« Vous êtes tous dans l’égarement, sauf ceux que Je guide… »; voilà un très beau hadith qoudsi que l’on retrouve dans la sounnah du prophète Mohammed. Un hadith qui souligne l’amour de Dieu pour l’humanité et qui nous rappelle que nous devons nous montrer reconnaissants pour cet amour. Nous pouvons chercher le réconfort et la paix partout et en toutes choses, dans le monde d’ici-bas, mais nous ne les trouverons jamais à moins de les chercher dans notre relation avec Dieu.

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Sheikh Ahmed Deedat - Les différences entre les juifs et les musulmans - VOSTFR

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6/ 12/ 2021



Les jours s’écoulent comme des minutes. C’est le matin et, tout à coup, c’est déjà la nuit. Dieu fait allusion à ce phénomène à quelques reprises, dans le Coran.
« Il leur sera demandé : « Combien d’années êtes-vous restés sur terre? » Ils répondront : « Un jour, ou moins qu’un jour… Qu’on s’en réfère plutôt à ceux qui comptent. » (Coran 23:112-113)
« Ils s’interrogèrent entre eux; l’un dit : « Combien de temps êtes-vous demeurés là? ». Les autres dirent : « Nous sommes restés là un jour, ou peut-être moins encore… » D’autres dirent : « Votre Seigneur sait mieux combien de temps nous y sommes restés. » (Coran 18:19)
Le temps passe très vite et lorsque nous nous tiendrons debout, devant Dieu, au Jour du Jugement, il nous semblera n’avoir vécu, rêvé et espéré qu’une journée ou moins. Il nous semblera n’avoir adoré notre Créateur que très brièvement et de la manière la plus nonchalante. Le Coran nous apprend que plusieurs d’entre nous supplierons Dieu de leur accorder plus de temps, afin de corriger leurs actions et de L’adorer de manière plus appropriée.
« Puis lorsque la mort vient à l’un d’eux (i.e. un polythéiste), il dit : « Seigneur! Renvoie-moi (sur terre)… » (Coran 23:99)
Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a réitéré cette réalité. Le temps ne ralentira jamais et nous ne pourrons jamais retourner en arrière pour réparer nos erreurs. C’est pourquoi il nous a conseillé de tirer profit de cinq choses avant que cinq autres ne se produisent.
« Tirez profit de cinq choses avant cinq autres : votre jeunesse avant votre vieillesse; votre santé avant de tomber malade; votre argent avant de devenir pauvre; votre temps libre avant de devenir occupé; et votre vie avant votre mort. »


Un chrétien évangélique se converti à l'islam et explique pourquoi !

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James Deano : Récit d'une conversion - Mosquée Al Amal

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Un Musulman appelle une émission Chrétienne et leur explique l'Islam - VOSTFR

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20/ 12/ 2021

Il nous conseille, donc, de tirer profit du temps que nous avons devant nous. Quand nous sommes jeunes, nous prenons notre jeunesse et notre énergie pour acquises. Nous avons l’impression d’avoir tout le temps devant nous, à l’infini.

Pourtant, les journées s’écoulent, les unes après les autres, et l’une des premières choses qui nous quitte, c’est souvent notre jeunesse. Un cheveu blanc apparaît, nous commençons à ressentir de petites douleurs quotidiennes au dos, aux épaules ou aux genoux. Et, tandis que la vieillesse se rapproche à grands pas, certaines personnes trouvent même difficile

d’accomplir leurs actes de dévotion quotidiens. Quand il nous est de plus en plus difficile de nous agenouiller pour nous prosterner en prière, nous ne souhaitons alors qu’une chose : pouvoir revenir en arrière pour accomplir ne serait-ce qu’une autre prière ou pour jeûner ne serait-ce qu’un autre jour avec

toute l’énergie et la forme dont nous jouissions durant nos jeunes années. Les jeunes doivent savoir tirer profit de leur jeunesse avant que le temps ne la fasse disparaître. L’énergie à revendre devrait être utilisée pour aider les autres et accomplir toutes sortes de bonnes actions qui mériteront une rétribution enviable ici-bas et dans l’au-delà.





Le croyant doit également savoir tirer profit de sa santé avant d’être affaibli par la maladie, que celle-ci se manifeste durant sa vieillesse ou plus tôt dans sa vie. Même de jeunes personnes peuvent être affectées par la maladie ou certaines blessures qui les rendent incapables d’accomplir leurs prières comme elles le voudraient.

Dieu et le prophète Mohammed ont tous deux souligné les bienfaits et la rétribution que peut tirer un croyant de sa douleur et sa souffrance. Quand une personne devient malade, elle réalise à quel point l’être humain est fragile.

Le Prophète nous a rappelé que nul ne sait s’il perdra la santé ni à quel moment il la perdra. Un jour, nous sommes en pleine forme et possédons toutes nos facultés mentales et, le lendemain, nous nous retrouvons dépendants des autres pour presque chaque geste du quotidien.


Une maman temoigne de la conversion de ses deux filles à l'islam

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Emouvant récit d'une conversion à l'islam ᴴᴰ
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Une jeune française se convertie à l'islam après avoir lu le Coran !
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Ces Francais qui ont choisi l'Islam - Allah m'a guidé [ Baptiste ]
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somo a écrit:

27/ 12/ 2021


Jésus est né le 25 Décembre; vous-êtes sûr ?
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Quand Jésus est-il né? Surprise !!
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A ce sujet, lire :

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mario-franc_lazur a écrit:

somo a écrit:

27/ 12/ 2021

Jésus est né le 25 Décembre; vous-êtes sûr ?
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Quand Jésus est-il né? Surprise !!
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Je transfert très souvent des messages de Somo.

Car il met tous ses messages dans ce sujet.

Par conséquent plus des trois quarts sont hors du sujet.