La parousie, un extrémisme religieux ?

Le concept de royauté de Droit divin repose sur une vision unitive des trois mondes de l’univers traditionnel : spirituel, subtil et sensible.  Mais unitif ne signifie pas syncrétique. Bien au contraire, il n’est opératoire qu’une fois bien discernées les limites de chacun de ses mondes, leurs rapports et les ambiguïtés, parfois complexes, de leurs frontières éminemment vivantes. En l’état actuel de confusion généralisée des valeurs et des faits, la tâche est herculéenne, certes digne des écuries d’Augias, et, disons-le tout de suite, je ne prétends, en aucune manière, l’assurer seul. Tentons, tout de même, d’éclaircir, tant que faire se peut, les pistes de travail les plus sûres.

De prime abord, le monde sensible semble facilement se distinguer, en ce qu’il met en cause les limites de nos sens. Dans les ouvrages anciens, il est, souvent, assimilé au monde visible, le séparant des mondes subtil et spirituel formant, pour leur part, le monde invisible. Mais le monde subtil partage, avec le monde sensible, la caractéristique de ne jamais sortir du contingenté : qu’on évoque le mental ou le psychisme, la raison ou le sentiment, les ondes électromagnétiques, les pouvoirs supranormaux ou quelque « entité » invisible, on ne cesse de faire appel, aussi controversés soient-ils, à des enchaînements de causes et d’effets, à quelque « accident de la substance ».

Par contre, le monde spirituel est un ensemble ouvert, non borné « en haut », s’élevant graduellement, en ses stations supérieures, vers l’Illimité, l’Essence suprême de toute existence, hors de toutes contingences et, cependant, source et aboutissement de toutes. Remarquons qu’un tel Principe, dès lors qu’aucune contingence ne peut l’atteindre, ne constitue, en aucune façon, un parti pris pour ou contre un quelconque théisme. Ni Bouddha ni Lao Tseu, par exemple, n’ont voulu se prononcer à ce sujet, alors que le monothéiste musulman reste confondu, devant l’impénétrable nuit qui couvre l’Essence Divine… Ce qui est, ici, affirmé instruit, de fait, un monisme existentiel d’ordre strictement spirituel, d’où émanent, chacun dualisé, les mondes subtil et sensible. En cette architecture, la moindre réalité séparée apparaît comme un symbole potentiel du monde spirituel dont les modes opératoires demeurent, en grande partie, hors du champ des deux autres. Ceci est d’une importance capitale, dans toutes les sciences traditionnelles.  

Quantitatif, qualitatif, rationnel, intelligible, imaginable, initiatique et révélé ordonnent, variablement, ces trois mondes. Si le quantitatif fut, longtemps, l’apanage du monde sensible, le progrès technique, en repoussant l’invisibilité du monde subtil, nous accoutume à mesurer un tant soit peu d’imperceptible, au point, même, de nous offrir diverses théories, apparemment complètes, de l’existence. Ce n’est, évidemment pas, le lieu de discourir sur le bien-fondé ou non de celles-ci. Notons, cependant, que, souvent exclusives, elles ont tendance à dévaloriser le point de vue de nos devanciers, sans toujours prendre le temps d’en mesurer la profondeur qualitative ni méditer sur l’origine empirique, fût-elle lointaine, du moindre procédé d’extension de nos perceptions. On l’oublie trop souvent : le caractère machinal d’une mesure n’assure que sa justesse au regard d’unités relatives, arbitrairement choisies pour le confort de nos sens, voire celui de notre entendement. Car, bien évidemment, le discours du sensible ne devient audible qu’en ce que « quelque faculté impalpable » nous permet d’en saisir sens. Si les diverses mesures et pathologies encéphaliques nous indiquent des probabilités d’existence et de localisation d’activités mentales, la quasi-totalité des qualités humaines – de l’intellection à la foi, du sens de l’identité à celui du don de soi – demeurent, en dépit de l’incessant labeur de spéculateurs forcenés, « inquantifiables », obstinément incluses dans le monde subtil. On les reconnaît, parce qu’on les connaît, en soi-même, et cela constitue la preuve, inébranlable, de leur existence.

Or que connaît-on ? L’éducation, la culture ambiante, les idées dominantes, fondent nos outils de connaissance, nous ouvrant des portes, tout en condamnant d’autres. Telle construction mentale, telle organisation sociale, paraissent, aux uns, d’une évidence universelle, lors que les autres n’y voient qu’absurdités variablement risibles. Pour mériter le titre de savant, il faut avoir passé trente années de sa vie ; ici, à quelque étude toute intellectuelle ; là, dans le côtoiement journalier des « esprits ».  Le monde subtil comporte une indéfinité de plans de conscience dont la reconnaissance relève d’un apprentissage et, quels que semblent irréductibles les incompatibilités de genre, toute recherche traditionnelle se doit de  considérer ceux-là sans exception ; sinon dans le détail : entreprise illusoire ; du moins, dans leur globalité et dans l’architecture de leurs rapports, quitte à les hiérarchiser. Nous retrouvons, là, la problématique des convictions personnelles de chaque étudiant et nous ne pouvons que renvoyer chacun à l’approfondissement de celles-ci. Cependant, il semble nécessaire de préciser, encore, quelques notions, décisives dans l’univers traditionnel. Ainsi, on n’oubliera pas de situer, en permanence, l’homme comme un état intermédiaire, entre Ciel et Terre, lumière et obscurité, unité et multiplicité. Parmi les nombreux développements possibles de cette représentation, on portera une attention, toute particulière, à la dualité « infra-humain/supra-humain ». Précaution utile, quand trop de conceptions modernes, notamment psychanalytiques, sont tant obnubilées par l’humain qu’elles en viennent à ignorer cette dialectique, surtout en sa partie « céleste », et, donc, « supérieure ».

Enfin, si nous ne trancherons pas sur la nature exacte des plans suggérés par les ordres antérieur traditionnel et postérieur moderne (1) – bien des études devront être menées, bien des points de vue confrontés, avant d’avancer plus avant en ce sens – nous affirmerons, sans détour, que ni l’un ni l’autre ne saurait accaparer le monde spirituel. A ce sujet, il est, tout d’abord, impératif de ne jamais perdre de vue qu’il n’existe aucune hiérarchie spirituelle, entre les divers signes offerts à notre entendement : chacun d’eux symbolise un état particulier de l’être, dans l’intégralité de sa potentialité. Tout procède du Principe, selon diverses lois d’existence,  et tout y retourne, selon des voies de réalisation non moins diverses. Cela dit, une certaine confusion de sens tend à imposer, à la pensée, un cloisonnement étanche, entre spirituel et non-spirituel, excluant, par exemple, certaines activités mentales, physiques ou sociales, de toute potentialité spirituelle, et cantonnant d’autres dans le champ, désormais restreint, d’une vie de l’esprit, couramment assimilée à une vue de l’esprit.  

On confond, ici, ésotérisme et exotérisme. Les termes sont, malheureusement, fort galvaudés, surtout le premier, fréquemment utilisé pour définir une sorte de poubelle, suspecte et fascinante, d’irrationalités disparates (2). On est, évidemment, fort loin de ce dont il est, en réalité, question. L’éso (ès), c’est, en grec : le dedans ; l’exo (ex) : le dehors. Nous retrouvons, ici, les notions de noyau et membrane, centre et périphérie et l’on peut comprendre, en ces images, la source du mésusage signalé : l’ésotérisme est, nécessairement, un monde secret, non apparent. Mais cela ne signifie, bien évidemment pas, que tout ce qui est caché, voire abscons, soit, nécessairement, ésotérique…

Nous atteignons, maintenant, un point critique du sens de La Tradition. L’emploi de la majuscule permet de ne pas se méprendre. La Tradition avec un grand T n’est rien d’autre que la Voie du retour au Principe ; c’est-à-dire, au Soi de soi-même. Cette Voie, intemporelle et non localisée, peut être abordée de différentes manières adaptées à un temps, voire un lieu, particulier, qui comportent, toutes et dans tous les cas, une face et un dos, une doctrine apparente et une « saveur » secrète. La doctrine s’apprend et appartient, de fait, au monde subtil. On peut l’analyser, la critiquer ou l’accepter toute entière, en un simple élan de foi ; construire, à partir d’elle, une société, un empire, un univers : elle reste, en tous les cas, soumise à la loi du temps et des limitations existentielles ; notamment quand elle anime une religion.

Cependant, l’essentiel de la spiritualité n’est pas là. Pour être connu, il implique un travail de la personne, dans sa globalité, nécessairement initié par un influx transmis par un être réellement accompli, un véritable maître spirituel. Il n’y a pas, ici, de faute d’orthographe : c’est bien le travail qui est initié et son aboutissement dépend de la capacité de la personne à s’y identifier totalement, corps et âme, à, littéralement, s’y perdre. Cela ne se trouve dans aucun livre et bien des maîtres préfèrent l’implication silencieuse à l’explication verbale. La Vérité n’a, en son absolue Totalité, aucun nom. L’humble conscience de cette nécessité situe l’une des plus limitatives bornes de nos engagements. Elle ne les corrompt en aucune manière ; bien au contraire : en les relativisant, elle leur donne à se dire ; sinon, à tout le moins, partager.

Nous voici à l’articulation centrale de mon propos. Pour en entendre la suite, il faut s’arrêter, un instant, sur la notion de personne, « ce qui, en chacun de nous, ne peut être traité comme un objet (3)». « En chacun de nous », est-ce à dire seulement « individu » ? Une telle réduction de sens est banale, aujourd'hui que nous sommes, tout un chacun, « isolé ensemble (4) » en Plus Petite Unité de Consommation (PPUC), pour les besoins de la Reine Marchandise. Mais la personne va bien au-delà de l’indivis d’un corps humain : c’est conscience de soi. Notion gigogne, donc, qui nous transporte, continuellement, du privé au public, du physique au moral, et vice-versa, dans toute une diversité d’enveloppes où les notions de communauté et de parti ont à faire place. Et, bien au-delà, quand elle émerge, enfin, au Soi suprême qui l’a fondée et dont nous portons tous la trace, indélébile, au plus intime de nous-même, bien avant l’apparition de notre ego ; autrement dit, de toute identité sociale.

Sensible, subtile, spirituelle, la personne se révèle ainsi multiples états de l’être (5). Dans quel ordre de priorités et quelles formalités, ces emboîtements de conscience ordonnent-ils un bien commun ? Ici se pose la dialectique, maintes fois éprouvée, entre autonomie et hétéronomie. Des codes ont à s’établir – certains par apprentissage, d’autres par débat – et c’est de l’ampleur des consensus autour d’eux que s’élabore le mouvement de ce bien commun. La perception de celui-ci diffère selon les personnes – individus, familles, communautés de convictions ou d’intérêts, nations, Humanité, planète (Gaïa), cosmos… – et toutes doivent avoir lieux et temps, pour témoigner de leur point de vue, variablement partial, y produire un dynamisme susceptible de participer à l’œuvre commune.

Mais de quelle œuvre parle-ton ? En référence à quelle « hiérarchie » : ordre sacré ; ou « babélarchie » : ordre profane ? Autrement dit, dans quelle balance, entre les faits et les valeurs ? D’aucuns soutiennent, mordicus, que seul le débat en la « chose publique » – la fameuse « res publicae » (république) des Latins – est de nature à régler cet équilibre, alors qu’augmente, exponentiellement, la capacité de nuisance de la communauté des hommes : accroissement démographique, progrès technique, etc. ; dont un despote, même éclairé par quelque oligarchie savante, ne saurait maîtriser seul la complexité ; pire, risquerait fort d’aggraver, par excès de pouvoir. Mais qui – ou quoi… – prit la décision, en ce fameux 19ème siècle charnière de l’organisation politique des Etats, d’engager notre planète dans l’exploitation sans frein de ses ressources ? Personne probablement ; ni roi, ni président, en tout cas, l’un et l’autre garrottés par des considérations beaucoup plus immédiates, notamment financières, dont les bailleurs, obnubilés par leurs chiffres d’affaires, pouvaient, eux, y courber à leur guise peuples et biotopes.

On en est toujours là et nul ne s’aventure à tirer bilan global, pour ne citer qu’un des plus prégnants exemples de cette incurie politique, des quelque cent soixante années d’exploitation industrielle des hydrocarbures. Déjà terrifiante, la note sociale (guerres, maladies génériques, accidents de la route, etc.) est désormais dépassée par sa consœur environnementale (réchauffement planétaire, pollutions plastiques, etc.). On navigue à vue. C’est à de plus en plus court terme que gouverner signifie prévoir et tout à fait symptomatique de l’égarement du pouvoir que représenter soit, aujourd’hui, la fonction centrale d’un chef d’Etat. La dictature de la « chose marchande » ne lui demande, en effet, que d’être le clou de son spectacle. Qu’aurait donc à faire, en cette galère, un roi réputé de Droit divin ? S’il existe réponse à cette question, elle n’a certainement rien à voir avec les ersatz de royauté actuellement en cours sur notre planète, tous précisément réduits à des parures, tout-à-fait conformes à leurs pastiches présidentiels, et tous uniformément formatés aux mêmes diktats du spectaculaire.

Elle suppose un réel rétablissement de la vision unitive des trois mondes dont j’ai esquissé tantôt les grandes lignes. Et, à coup sûr, un événement suffisamment bouleversant pour appeler à une autre direction. De nombreuses eschatologies spécifiques, notamment chrétienne et musulmane, convergent en l’attente d’un tel signe. Il ne peut être, indubitablement selon la Tradition  , qu’initié « d’en haut », des plans les plus supérieurs du monde spirituel, et, quelle que soit notre fatigue à supporter les errements de nos actuels gouvernements, on s’égarerait, encore et encore, à croire pouvoir le susciter « d’en bas ». Écartons-nous donc, comme de la peste, des prétendus fondamentalismes appelant à la guerre sainte. Mais nous avons tous devoir – c’est même là, aujourd'hui, la seule noblesse qu’il nous reste – de nous y préparer, en travaillant, chacun en nous-même et, si possible, en concertation avec tout celui ou celle en même quête, à élever notre personne en ses plus hauts degrés, humblement, chaque jour, en chacun de nos actes, chacun de nous selon les meilleurs principes de sa foi. En respectant strictement les formes de celle-ci, il y découvrira, bientôt, en lui-même, que son fond les transcende, rouvrant enfin à l’Uni-vers. Ainsi se construit, invisible et d’autant plus réellement invincible, l’armée du Roi.