HISTORIQUE Aux origines : le soufisme

Tout en demeurant attachée à la loi islamique, le mysticisme musulman ou soufisme (al-tasawwuf) vise une approche sensitive et charnelle de la foi à travers une méthode théorique et pratique enseignée par des maîtres (chaykh-s) pour vivre l’expérimentation de l’union avec Dieu au cours de la vie terrestre. Rappelons que la Révélation coranique et le modèle prophétique ont tout deux porté les germes féconds de la mystique. Le Coran n’appelle pas seulement l’homme à se détacher du monde et à se consacrer à l’adoration, il l’incite aussi à cheminer sur la « voie » (al-tarîqa) qui le mène vers Dieu, seul et unique détenteur de la sainteté (al-walâya). La Tradition prophétique nous transmet l’image du Prophète qui, comme tout guide spirituel, se tourne à la fois vers Dieu et les hommes. Il est le modèle parfait du maître qui se consacre aussi bien aux veillées de prières, au jeûne et à l’invocation qu’aux activités quotidiennes avec les siens, au coté de ses compagnons face aux ennemis. Le nom même de « compagnon » (al-sâhib) traduit l’importance du compagnonnage (al-suhba) sans lequel on ne saurait comprendre le soufisme. Adhérer à l’enseignement d’un maître, vivre auprès de lui, l’écouter et se sentir lié par la fraternité avec ses condisciples, telles sont les notions fondamentales du compagnonnage. Les grands maîtres du soufisme ont prôné des voies différentes, certains se sont tournés vers la connaissance métaphysique (Junayd, Ibn ‘Arabî), d’autres vers l’ivresse et l’amour (Hallâj, Rûmî). Dans tous les cas, la pratique du soufisme nécessite de respecter deux types d’impératifs : les rites obligatoires imposés à tous les musulmans et les rites surérogatoires à destination des seuls initiés. Lorsqu’un aspirant s’engage dans le mysticisme, il lui faudra acquérir par le biais de cette pratique une nouvelle dimension intérieure, une qualité supplémentaire attribuant une certaine profondeur ésotérique aux actes rituels qu’il accomplissait jusqu’ici de façon plus ou moins récurrentes, ou avec plus ou moins d’investissement spirituel. Le disciple qui vise la réalisation spirituelle doit apprendre à se transcender lui-même. Pour cela, il lui faut suivre une discipline établie par un chaykh qui ajoute à l’autocontrôle des pulsions de l’ego (al-nafs) un ensemble d’invocations et de prières surérogatoires (dhikr-s, wird-s et hizb-s) pour atteindre, par étapes successives, celle de l’anéantissement de son être dans l’Unicité divine (al-fanâ’ fî al-tawhîd), manifestant ainsi sa rencontre avec la Vérité (al-haqq).
Les doctrines établies par les maîtres soufis à destination de leurs partisans englobent, d’une part, des recommandations morales, éthiques et comportementales, et, d’autre part, des récitations de litanies spirituelles au moyen d’un chapelet et des enseignements métaphysiques théoriques. Ces doctrines forment un « code de vie » qui doit permettre au fidèle de demeurer perpétuellement en présence de Dieu. Certaines autorisent la mise en scène de pratiques artistiques et musicales telle que l’audition (al-samâ’) de cantiques et les danses de la Présence (al-hadra) provoquant chez les fidèles des phénomènes d’extase (hal), et de transe. Pendant de longs siècles on ne parle pas ou peu d’ordres religieux, mais plutôt de compagnons et de disciples de tel ou tel maître. Se faire compagnon d’un guide spirituel et s’affilier à une confrérie, c’est en un sens recréer le compagnonnage idéal modélisé par le Prophète entouré de ses premiers disciples.

Salam très cher Elmakoudi,

à toi de nous faire connaître le soufisme et ainsi d'enrichir ce forum !

Identifiés d’abord au Maroc au 12ème siècle, les premiers mystiques se répandent très vite dans tout le Maghreb. A l’inverse de l’Orient où le parcours initiatique se vit au sein des confréries naissantes, en Occident le mysticisme ne connaît pas encore l’apparition de voies initiatiques particulières ni d’ordres à proprement parler. Mais à travers les régions du Maghreb et de l’Andalousie apparaissent des réseaux de maîtres et de disciples qui deviendront plus tard les confréries. Les premiers ascètes qui se lancent à la recherche de la connaissance divine réalisent une pérégrination spirituelle (al-siyâha) à travers villes et campagnes qui entraîne une transformation totale de leur être. Certains choisissent de vivre isolés du monde et se retirent dans des lieux reculés, mais la plupart ont une vie familiale et une vie sociale : ils établissent une demeure gérée par les membres de leur famille et y accueillent les visiteurs de passage et des disciples. C’est avec l’écrivain, savant et poète ‘Abû Madyan Chu’ayb Ibn al-Hussein dit « Sîdî Boumediène » que s’annonce réellement le soufisme maghrébin. Sîdî Boumediène n’est pas l’instaurateur d’un ordre déterminé mais représente une source d’enseignement dont les multiples ramifications couvrent le Maghreb et une partie du Moyen Orient. Cet andalous originaire de Séville est initié à la mystique au Maroc par ‘Abû Ya’za al-Hazmirî, ‘Ali Ibn Herzihim (connus sous les noms de Moulay Bu’aza et Sîdî Harazem), puis en Orient auprès d’élèves de Junayd et de Ghazâlî. Il y rencontre, semble-t-il, des maître Irakiens comme ‘Abd al-Qâdir al-Jîlanî. De retour au Maghreb, il s’installe à Bejaïa en Algérie et y dispense son enseignement qui représente une « synthèse du mysticisme maghrébin, andalous et oriental ». Il meurt à Tlemcen en 1198 sur le parcours qui le mène de Bejaïa au Maroc pour répondre à la convocation du sultan Almohade Ya’cûb al-Mansûr, inquiet de son influence croissante. Parmi ces nombreux disciples venus d’horizons divers, certains partent essaimer sa doctrine en Egypte et au Moyen Orient, d’autres comme Ibn Machîch et Al-Châdilî propagent sa pensée à travers tout le Maghreb. Né en 1197 au Maroc, ‘Abû Hassan al-Châdilî chercha le Pôle spirituel de son temps en Irak, avant de le trouver près de chez lui, dans le Rif marocain, en la personne de ‘Abd al-Salâm Ibn Machîch (m. 1228). Cet ermite, dont le sanctuaire au sommet d’une montagne est toujours un lieu de pèlerinage, est considéré comme le « pôle occidental » du soufisme (par opposition à ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî, le « pôle oriental ») et s’inscrit dans la lignée de ‘Abû Madyan. Châdilî s’installa en Ifriqiya (l’actuelle Tunisie) avant de s’exiler avec quelques-uns de ses élèves en Egypte, où il meurt en 1258, accusé d’organiser des troubles et chassé de Tunis sous la pression de quelques religieux officiels, Abû Hassan al-Châdilî connu cependant un grand succès par son orthodoxie associée à une grande ferveur mystique. Sa confiance en Dieu s’exprime par une insistance sur le détachement de toute préoccupation autre que la connaissance de la Vérite. Au siècle suivant, l’ensemble du Maghreb connaît d’importants bouleversements : désorganisation politique, percée des Portugais sur la côte ouest de l’Afrique, déclin du commerce. Une vaste quête de la bénédiction (al-baraka) anime toute la société marocaine. Le profil de la Châdiliyya se modifie sous la démarche de certains chaykh-s qui se proclament d’ascendance chérifienne. Les disciples des confréries se mobilisent autour de ‘Abû ‘Abdallah Muhammad al-Jazûlî (m. vers 1470), chaykh de la Châdiliyya du sud-ouest marocain. Ce descendant du Prophète est l’instigateur d’un mouvement de dévotion qui vise à diffuser la bénédiction divine (al-baraka) sur le plus grand nombre de fidèles. Il crée la première grande tarîqa maghrébine, la Châdiliyya-Jazûliyya, concurremment la tarîqa Qâdiriyya qui se réfère à ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî. Son recueil de prières intitulé le Guide des œuvres de bien (Dalâ`il al-khayrât) devient rapidement l’ouvrage de référence du soufisme maghrébin. Hormis la réforme de Jazûlî, le 15ème siècle ne suscite que des prolongements des voies antérieures. La majorité des confréries maghrébines sont fondées au Maroc entre le 16ème et le début du 20ème siècle. Voici les plus connues (liste non exhaustive) : Aïssâwiyya (15ème siècle), Cherqâwiyya (17ème siècle), Nassiriyya (17ème siècle), Tay¬biyya (17ème siècle), Hamdûchiyya (17ème), Râziyya (17ème), Sâdkiyya (18ème), Jîlaliyya (18ème siècle), Hansaliyya (18ème), Darqâwiyya (18ème), Tijâniyya (19ème), Bwazawiyya (19ème), Kettâniyya (19ème), ‘Alawiyya (Algérie, début 20ème) et Qâdiriyya-Bûchichiyya (fin 20ème).

Toutes ces confréries possèdent des doctrines fondées sur la loi islamique. Cependant les stratégies d’extension des chaykh-s les ont contraints à accepter l’affiliation des disciples issus de toutes les catégories sociales, chacun enrichissant les doctrines originelles de diverses pratiques rituelles locales (danses d’extase, exorcisme et culte des démons). La confrérie des Aïssâwa, qui traverse pourtant toutes les couches sociales, reste systématiquement considérée comme une confrérie populaire à cause des rituels de possession pratiqués par certains de ses disciples, à l’inverse d’autres comme la Darqâwiyya, la Tijâniyya et la Qâdiriyya-Bûdchichiyya qui sélectionnent leurs partisans dans les couches moyennes et aisées de la population. La plupart de ces confréries essaiment dans tout le Maghreb, la Qâdiriyya-Bûdchichiyya rayonne actuellement en Europe et permet la conversion à l’islam de très nombreux jeunes Européens. Retenons que ls maîtres fondateurs des confréries mystiques sont considérés par les fidèles, après leur mort ou de leur vivant, comme de véritables saints investis de pouvoirs extraordinaires, favorisant l'apparition du phénomène de "culte des saints" Maghrébins.

rosedumatin a écrit:

Salam très cher Elmakoudi,

à toi de nous faire connaître le soufisme et ainsi d'enrichir ce forum !

Moi je penses que le soufisme est le plus grand danger pour l'islam

Fidjouss a écrit:

rosedumatin a écrit:

Salam très cher Elmakoudi,

à toi de nous faire connaître le soufisme et ainsi d'enrichir ce forum !

Moi je penses que le soufisme est le plus grand danger pour l'islam

salam avec mes excuses pour ce retard
-Le soufisme prône un islam pacifique, tolérant, courtois et anti-sectaire.
-Le soufisme est la tradition mystique de l'Islam, religion révélée porteuse d'humanisme et de paix. Parfois incompris par certaines autorités religieuses formalistes, les soufis ont de tout temps vécu leur foi avec humité et discrition en respectant la pluraité de pensée et en affirmant la necessité de la diversité des voies en fonction des aspirations de chacun.
-Le soufisme n'est ni une école ni une doctrine, c'est un état d'être. Il est le coeur de l'Islam! c'est Une grande tradition spirituelle, une invitation à l'hospitalité.
L'originalité du soufisme réside dans le fait que sa doctrine est essentiellement l'expression d'une expérience vécue: celle de l'initiation spirituelle.
Cette doctrine se différencie nettement de la théologie dogmatique (Kalam) : elle n'est ni le fruit du raisonnement dialectique ni celui d'une méthodologie conventionnelle comme celle du Fiqh (jurisprudence). Cela dit, il reste à savoir s'il existe « UNE» doctrine soufie ou si, au contraire, il y a autant de doctrines que d'auteurs, voire de maîtres soufis.
Dans la perspective du soufisme, les termes de cette alternative ne se présentent pas comme étant exclusifs; les soufis affirment, d'une part, que la doctrine de l'unité est unique (Et tawhidu wahidun) et, d'autre part, que « les chemins de la connaissance sont aussi nombreux que les enfants d'Adam ».
Il y a donc un point unique vers lequel converge la multiplicité des expressions doctrinales.
- le soufi recherche son bien-être, vivre en paix,

Fidjouss a écrit:

rosedumatin a écrit:

Salam très cher Elmakoudi,

à toi de nous faire connaître le soufisme et ainsi d'enrichir ce forum !

Moi je penses que le soufisme est le plus grand danger pour l'islam

Pour l'islam...peut-être, ce qui compte ce n'est pas l'institution musulmane mais bien le devenir de l'être humain !

salam alaikoum

Le soufisme, tradition spirituelle de l'Islam

Le soufisme n’est ni une école, ni une doctrine. Il épouse les contours subtils d’un état d’être qui se trouve en résonance avec le Mystère primordial. C’est aussi une science qui est tout entière contenue dans les cœurs, là où elle demeure pure connaissance et pure lumière. C’est pourquoi les mots prononcés ou écrits à son sujet ne peuvent, au mieux, que ponctuer l’indicible dont ils ne sont que la trace visible. Si ces mots parviennent à évoquer en nous cette dimension du Mystère, ils auront atteint leur but, celui d’être un rappel, une mention ou un souvenir de l’esprit qui nous habite tous.
Le soufisme s’inscrit dans une démarche concrète de pratiques spirituelles fondées sur le Coran et comprenant notamment la répétition de Noms divins ou l’interprétation de poèmes chantés. Organisés sous forme de confréries, les soufis orientent leur démarche au quotidien dans le sens de l’humilité, de la générosité et de l’ouverture à l’autre. À travers leur cheminement, ils visent à atteindre la dimension la plus authentique de l’islam, celle qui coïncide avec l’élévation de l’âme vers la contemplation de l’harmonie divine. En cela, le soufisme constitue le cœur vivant de l’Islam.

phœnix a écrit:

Fidjouss a écrit:

Moi je penses que le soufisme est le plus grand danger pour l'islam

Pour l'islam...peut-être, ce qui compte ce n'est pas l'institution musulmane mais bien le devenir de l'être humain !

Bonsoir,

Le devenir de l'être humain, c'est sa mort, il est trés conseillé de la préparer pendant sa vie

Fidjouss a écrit:

phœnix a écrit:

Fidjouss a écrit:

Moi je penses que le soufisme est le plus grand danger pour l'islam

Pour l'islam...peut-être, ce qui compte ce n'est pas l'institution musulmane mais bien le devenir de l'être humain !

Bonsoir,

Le devenir de l'être humain, c'est sa mort, il est trés conseillé de la préparer pendant sa vie

Pour moi, mon cher FIDJOUSS, le Soufisme est une sorte de vie mystique à l'intérieur de l'Islam;

En quoi donc, serait-il dangereux pour cette religion ?

Elmakoudi a écrit:

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Tout en demeurant attachée à la loi islamique, le mysticisme musulman ou soufisme (al-tasawwuf) vise une approche sensitive et charnelle de la foi à travers une méthode théorique et pratique enseignée par des maîtres (chaykh-s) pour vivre l’expérimentation de l’union avec Dieu au cours de la vie terrestre. Rappelons que la Révélation coranique et le modèle prophétique ont tout deux porté les germes féconds de la mystique. Le Coran n’appelle pas seulement l’homme à se détacher du monde et à se consacrer à l’adoration, il l’incite aussi à cheminer sur la « voie » (al-tarîqa) qui le mène vers Dieu, seul et unique détenteur de la sainteté (al-walâya). La Tradition prophétique nous transmet l’image du Prophète qui, comme tout guide spirituel, se tourne à la fois vers Dieu et les hommes. Il est le modèle parfait du maître qui se consacre aussi bien aux veillées de prières, au jeûne et à l’invocation qu’aux activités quotidiennes avec les siens, au coté de ses compagnons face aux ennemis. Le nom même de « compagnon » (al-sâhib) traduit l’importance du compagnonnage (al-suhba) sans lequel on ne saurait comprendre le soufisme. Adhérer à l’enseignement d’un maître, vivre auprès de lui, l’écouter et se sentir lié par la fraternité avec ses condisciples, telles sont les notions fondamentales du compagnonnage. Les grands maîtres du soufisme ont prôné des voies différentes, certains se sont tournés vers la connaissance métaphysique (Junayd, Ibn ‘Arabî), d’autres vers l’ivresse et l’amour (Hallâj, Rûmî). Dans tous les cas, la pratique du soufisme nécessite de respecter deux types d’impératifs : les rites obligatoires imposés à tous les musulmans et les rites surérogatoires à destination des seuls initiés. Lorsqu’un aspirant s’engage dans le mysticisme, il lui faudra acquérir par le biais de cette pratique une nouvelle dimension intérieure, une qualité supplémentaire attribuant une certaine profondeur ésotérique aux actes rituels qu’il accomplissait jusqu’ici de façon plus ou moins récurrentes, ou avec plus ou moins d’investissement spirituel. Le disciple qui vise la réalisation spirituelle doit apprendre à se transcender lui-même. Pour cela, il lui faut suivre une discipline établie par un chaykh qui ajoute à l’autocontrôle des pulsions de l’ego (al-nafs) un ensemble d’invocations et de prières surérogatoires (dhikr-s, wird-s et hizb-s) pour atteindre, par étapes successives, celle de l’anéantissement de son être dans l’Unicité divine (al-fanâ’ fî al-tawhîd), manifestant ainsi sa rencontre avec la Vérité (al-haqq).
Les doctrines établies par les maîtres soufis à destination de leurs partisans englobent, d’une part, des recommandations morales, éthiques et comportementales, et, d’autre part, des récitations de litanies spirituelles au moyen d’un chapelet et des enseignements métaphysiques théoriques. Ces doctrines forment un « code de vie » qui doit permettre au fidèle de demeurer perpétuellement en présence de Dieu. Certaines autorisent la mise en scène de pratiques artistiques et musicales telle que l’audition (al-samâ’) de cantiques et les danses de la Présence (al-hadra) provoquant chez les fidèles des phénomènes d’extase (hal), et de transe. Pendant de longs siècles on ne parle pas ou peu d’ordres religieux, mais plutôt de compagnons et de disciples de tel ou tel maître. Se faire compagnon d’un guide spirituel et s’affilier à une confrérie, c’est en un sens recréer le compagnonnage idéal modélisé par le Prophète entouré de ses premiers disciples.

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Le soufisme d'origine n'a rien avoir avec le pseudo soufisme d'aujourd'hui, surtout depuis que des charlatans se sont proclamés "maîtres spirituels" et "représentants de Dieu" comme tijani, boutchichi et autres hérétiques

Voila des soufis modernes et ridicules

Elmakoudi a écrit:

-Le soufisme prône un islam pacifique, tolérant, courtois et anti-sectaire.

Une secte anti-sectaire, on aurait tout lu !

mario-franc_lazur a écrit:

Fidjouss a écrit:

Bonsoir,

Le devenir de l'être humain, c'est sa mort, il est trés conseillé de la préparer pendant sa vie

Pour moi, mon cher FIDJOUSS, le Soufisme est une sorte de vie mystique à l'intérieur de l'Islam;

En quoi donc, serait-il dangereux pour cette religion ?

Le soufisme est un courant trés apprécié les islamophobes, c'est une raison suffisante pour établir sa dangerosité pour l'islam

Le soufisme est aussi un courant très apprécié des islamophiles, c'est une raison suffisante pour établir son intérêt dans la défense de l'islam.

Salam Elmakoudi
Je me réjouis que tu aies ouvert ce fil, et à première lecture rapide je relève que tu confirmes ce que je pense savoir et apprécier du soufisme. Les quelques auteurs que tu cites sont tous en bonne place dans ma bibliothèque.
En traduction française, et en collections très partielles, et il faut avoir une habitude de la littérature arabe pour lire Ibn Arabi. Pas facile du tout !

J’ai une question bien précise, car j‘ai rencontré bien des réticences ou des négations, quand, devant un imam ou des musulmans pratiquants, je disais que le Prophète Muhammad était à mon avis le premier des soufis ? Et comment des musulmans peuvent-ils dire des soufis que ce sont des hérétiques, comme je l'ai entendu d’un guide marocain à Fès ?. Comment donc un algérien kayle peut-il exprimer sa haine envers l'Emir Avd el Kader? (kitâb al mawaqif)

Autant les grands soufis de l’histoire de l’islam que les soufis des temps modernes que j’ai eu l’occasion de rencontrer m’ont au contraire paru être d’authentiques croyants, n’omettant rien des obligations légales de l’islam.
En quelque sorte la tariqa au delà de la voie prescrite mais dans le respect de la voie prescrite ? Peut-on le voir ainsi ?
Cela bien sûr en écartant certains soi-disant maîtres-soufis charlatans frisant avec le maraboutisme ou le folklore populaire.

Mais je dois encore approfondir tes exposés.
Bonne suite.

Cordialement.

Mais en quoi donc

Citation :

Le soufisme est un courant très apprécié les islamophobes, c'est une raison suffisante pour établir sa dangerosité pour l'islam

?
Instant rectifie ;

Citation :

Le soufisme est aussi un courant très apprécié des islamophiles, c'est une raison suffisante pour établir son intérêt dans la défense de l'islam.

Serais-je à la fois islamophobe (oh le vilain mot) quand je critique des dérives condamnables d’une certaine déviation de l’islam, et islamophile (je préfère) quand je lis avec intérêt et plaisir d’admirables textes de soufis célèbres ?

Quelle peut donc être la dangerosité du soufisme pour l’islam, et pour quel islam ?

Salam aleykoum

Akhi Fidjouss, si je puis me permettre, c'est quoi pour toi le plus grand danger pour l'Islam, le soufisme qui a amené un nombre faramineux de convertis ou des groupes d'allumés comme Boko Haram qui fait péter des églises le jour de noël?
La majorité des chaines de transmission des hadiths, tafsir etc viennent de chouyoukhs affiliés à des turuq soufies.
Les tariqas se sont certes établies au 12eme siècle environ, mais le coeur du soufisme, il existe depuis bien plus longtemps.
La silsila de ma tariqa par exemple (Naqshbandi) remonte au Prophète (paix et bénédictions sur lui) via sayddina Abu Bakr (qu'Allah soit satisfait de lui) et ainsi de suite.
Le soufisme a fait couler beaucoup d'encre et en fera encore beaucoup couler de par certaines voies déviantes qui ne respectent pas la charia dans le cadre des 4 écoles de jurisprudence.
La pratique de la "ziyarah" communément appelée par les salafistes "adoration des tombes" n'a rien à voir avec une adoration des saints ou un culte quel qu'il soit.
Il s'agit d'une pratique nommée istigatha (ou tawassul dépendant de la manière dont c'est pratiqué) qui consiste à demander l'aide Dieu par le rang d'un de Ses bien-aimés ce qui est totalement différent.

Et le soufisme est bien innocent des pratiques de ceux qui exagèrent dans ce domaine et prêtent un réel pouvoir aux saints ou viennent demander une amélioration de leur business.

Des turuq orthodoxe , il y'en a toujours. Il suffit de chercher un peu (si on veut aller dans l'orthodoxe de chez orthodoxe on pourrait citer par exemple la branche naqshbandi de sheikh Mehmoud Effendi en Turquie, je vous laisse le soin de vous renseigner, ce serait trop long d'en parler ici.).
Pour moi , le plus grand danger pour l'Islam, ce sont les salafis du royaume, jihadiste, talafis et autres groupes du genre Boko Haram ou Shebabs qui interprètent le Coran et les hadiths à leur sauce en modifiant l'authenticité des hadiths comme ça les arrange (cf Al Albani, le "muhadith" - on aura tout vu - du 20eme siècle soi disant.)

(désolé pour le double post mais je tenais à répondre dans l'ordre)

Roger76 a écrit:

Salam Elmakoudi
Je me réjouis que tu aies ouvert ce fil, et à première lecture rapide je relève que tu confirmes ce que je pense savoir et apprécier du soufisme. Les quelques auteurs que tu cites sont tous en bonne place dans ma bibliothèque.
En traduction française, et en collections très partielles, et il faut avoir une habitude de la littérature arabe pour lire Ibn Arabi. Pas facile du tout !

C'est clair et beaucoup de ses propos sont mal interprétés, d'ailleurs beaucoup de maitres soufis déconseillent eux-même de lire Ibn Arabi si on n'a pas des connaissances solides en jurisprudence et croyance.

Citation :

J’ai une question bien précise, car j‘ai rencontré bien des réticences ou des négations, quand, devant un imam ou des musulmans pratiquants, je disais que le Prophète Muhammad était à mon avis le premier des soufis ? Et comment des musulmans peuvent-ils dire des soufis que ce sont des hérétiques, comme je l'ai entendu d’un guide marocain à Fès ?. Comment donc un algérien kayle peut-il exprimer sa haine envers l'Emir Avd el Kader? (kitâb al mawaqif)

Parce que l'Arabie Saoudite et ses copains répand la doctrine salafiste à grands coups de pétrodollars et de livres falsifiés (par exemple, un grand receuil de propos de l'imam Ibn Taymiya dont on a tronqué le dixième livre car il parlait de soufisme. - Ibn Taymiya était un adepte de la tariqa qadirie et faisait de grandes éloges de sheikh Abd el Qadir Al Jilani .... -).

Citation :

Autant les grands soufis de l’histoire de l’islam que les soufis des temps modernes que j’ai eu l’occasion de rencontrer m’ont au contraire paru être d’authentiques croyants, n’omettant rien des obligations légales de l’islam.
En quelque sorte la tariqa au delà de la voie prescrite mais dans le respect de la voie prescrite ? Peut-on le voir ainsi ?
Cela bien sûr en écartant certains soi-disant maîtres-soufis charlatans frisant avec le maraboutisme ou le folklore populaire.

Mais je dois encore approfondir tes exposés.
Bonne suite.

Totalement d'accord. On pourrait prendre pour exemple sheikh Rajab Dib qui est autorisé à faire fatwa selon les 4 écoles de jurisprudence, excusez moi du peu, ou mon sheikh, Sheikh Nazim qui est le Qadi de fiqh hanafite à Chypres re-excusez moi du peu.

Citation :

Le soufisme est un courant très apprécié les islamophobes, c'est une raison suffisante pour établir sa dangerosité pour l'islam. Mais en quoi donc?

Parce que bien sûr, si les islamophobes aiment un point de l'Islam, ça ne peut être qu'un mauvais point parce que les islamophobes sont méchants , et occidentaux, donc avec des moeurs dépravées, c'est bien connu.......

Citation :

Serais-je à la fois islamophobe (oh le vilain mot) quand je critique des dérives condamnables d’une certaine déviation de l’islam, et islamophile (je préfère) quand je lis avec intérêt et plaisir d’admirables textes de soufis célèbres ?

Quelle peut donc être la dangerosité du soufisme pour l’islam, et pour quel islam ?

Non , tu fais juste preuve de bon sens.
Le soufisme authentique exaspère les salafis voilà tout. Salafisme financé à grands coups de pétrodollars. Salafisme qui propose un Islam "simple" (mais moi je dirais simpliste) sans aucune ouverture d'esprit ni acceptation de quelque divergence d'opinion que ce soit, parce que eux, parait il , ils ont tout compris comme les pieux-prédécesseurs et que ça fait des siècles qu'on est tous égarés tut te rends compte?!


De toutes façons, déjà dire que le soufisme est le plus grand danger pour l'Islam pendant qu'il y'en a qui prônent le suicide meurtrier (ce qui est totalement contraire à notre religion) je trouve ça un peu fort de café.

Je préfère encore les turuq "folklo" (qui selon moi, sont déviantes entendons nous bien) aux allumés de Boko Haram ou aux Shebab, désolé.

J’apprécie tes positions NicoIndonesie

Puissent-elles être partagées par une majorité que je trouve bien silencieuse.
Je pense comme toi que le plus grand danger non seulement pour l’islam mais pour l’Humanité entière et la paix du monde c’est bien le salafisme aveugle, qui prône l’instauration de la charia sur la planète.
Mais où sont et qui sont les islamophobes : le mot a justement été inventé par les salafistes jihadistes pour désigner (stigmatiser ?) ce qu’ils ont eux-mêmes provoqué par leurs excès.
Que l’islam se rattache à la période (idéalisée) des pieux salaf je veux bien s’il s’agit de débarrasser les états islamiques des despotismes de la corruption de l ‘injustice et de l’hypocrisie. Mais viser à imposer une conception rétrograde de la religion à la planète entière pour mettre fin à tous nos maux, tout réels soient-ils, est aussi utopique qu’incendiaire et criminel. Une grave menace pour le devenir de l’islam en particulier du monde en général.
Le Prophète n’est plus : que font les salafistes de la grande fitna qui a éclaté dès sa mort ?

A l’occasion de la fête de la Nativité j’ai revu, à la TV, dans une des rares émissions qui ne tornait pas autour du père Noél; un chanteur français aveugle, croyant, aimant et chantant Dieu : dans un festival de musiques sacrées du monde j’avais vu la même "lumière" sur le visage d’un chanteur soufi pakistanais aux yeux éteints. Ni l’un ni l’autre ne sont des fondamentalistes mais ils sont hommes de foi et porteurs de la Lumière. Pas les salafistes, porteurs de violence.

slm

Roger76 a écrit:

J’apprécie tes positions NicoIndonesie

Puissent-elles être partagées par une majorité que je trouve bien silencieuse.
Je pense comme toi que le plus grand danger non seulement pour l’islam mais pour l’Humanité entière et la paix du monde c’est bien le salafisme aveugle, qui prône l’instauration de la charia sur la planète.

Je voudrais poser une petite mise au point au sujet du terme "charia". Parce que moi , dans ce que je vois en Arabie Saoudite, en Iran ou encore en Afghanistan, c'est tout sauf une application de la charia.
La charia ne favorise pas les forts (voir les cas d'éxécutions de femmes de chambre indonésiennes qui ont tué leur maitre en état de légitime défense, très nombreux.), la charia ne fait pas du deux poids deux mesures pour appliquer la loi entre homme et femme (Ca c'est plutôt concernant l'Afghanistan où sur ce plan, on assiste quand même à un grand n'importe quoi il faut le dire.).... j'ajouterais même qu'en Islam, la femme a des droits qu'on ne soupçonne que très rarement, elle peut participer au gouvernement, elle peut émettre des fatwas sans aucun problème, participer à la guerre si elle le souhaite etc.... et énormément de lois pour la protéger dans le droit marital également (insha Allah, je posterai quelque chose à ce sujet si je retrouve un texte que je n'ai malheureusement plus chez moi, mais peut être que google si )

La charia , ça ne consiste pas juste à fouetter un homme qui a commis l'adultère, c'est quelque chose de beaucoup plus vaste et , j'insiste beaucoup plus souple qu'on nous le présente à la télé.
Les imams des 4 écoles de jurisprudence sunnites ont prouvé cette souplesse : par exemple l'imam Shafi'i en émigrant d'un pays arabe vers un autre avait modifié les trois quarts de ses fatwas parce qu'elles ne correspondaient pas au contexte socio/culturel de l'autre pays!
C'est bien pour cela qu'on parle de jurisprudence. La Loi d'Allah est souple et elle est sensée faciliter la vie (dans les limites de la moralité islamique bien entendu), pas la rendre impossible.
A noter que dans une véritable théocratie islamique, les adeptes d'autres religions sont supposées avoir le droit d'être jugées selon leur livre (on a plusieurs exemples dans les hadiths à ce sujet.).

Mais pour cela, encore faut il avoir un leader avec des qualités spirituelles et une ouverture d'esprit exceptionnelles. Et c'est pas gagné . Un musulman, soufi, salafi , chiite ou quoi, il n'est pas en droit de renier la charia, car la charia dans notre croyance, c'est la Loi Divine (qui, d'ailleurs comprend également les lois physiques et naturelles, que nous considérons comme une "charia" également.). Loi qu'Allah dans sa miséricorde nous a donné la possibilité d'adapter au contexte et également le droit de diverger. Et ça c'est d'ailleurs également une énorme différence entre un sunnite traditionnel (et j'englobe là dedans les soufis, car le soufisme n'est qu'une partie du sunnisme traditionnel, pas un dogme nouveau ou quoi j'insiste encore là dessus) et la salafiya qui considère qu'il ne peut y'avoir qu'un seul point de vue valable.

Je vais préciser encore un point, en ce qui concerne par exemple les cas de lapidation etc : normalement, je dis bien normalement, cette condamnation n'a lieu que si 4 témoins occulaires ont vu un couple adultère comettre l'acte et encore ce n'est pas tout!
Il faut qu'ils soient témoins de la pénétration! Chose quasi impossible vous en conviendrez.
Sinon il faut que la personne se dénonce, et il faut qu'elle le fasse trois ou quatre fois de suite, je ne me souviens plus.

Un hadith sur ce sujet nous raconte que le Prophète (paix et bénédiction sur lui) avant de condamner un de ses frères venus se dénoncer à la lapidation a tout d'abord cherché plein d'excuses pour ne pas le faire, à feint de ne pas l'entendre et ainsi de suite.
(tournant le dos à l'homme, puis lui demandant "tu l'as peut être seulement embrassée?" "es tu fou?" "peut être que tu n'es pas allé jusqu'au bout?" etc....) . Et si ma mémoire est bonne, il a ensuite reproché à ceux qui ont conseillé à l'homme de se dénoncer d'avoir fait une chose pareille.

Comme quoi, on est TRES LOIN de ce qu'on voit malheureusement aujourd'hui dans des états "musulmans".


Voilà pour remettre certaines choses dans l'ordre. Après on peut bien sûr discuter de la moralité de peines comme la lapidation etc, mais c'est encore une autre affaire ...