Quand les camps de la mort conduisent à l'Eveil !

Une Sagesse qui a "pris corps", pris naissance,  dans les camps de concentration de Buchenwald et de Mauthausen :

"Il n'y a qu'une expérience humaine : c'est d'être conduit à ce que l'on est, soi.
Et toutes les duretés de la vie, les difficultés... ce sont des choses pour vous aider à trouver ça."

"Je commençais évidemment à la chercher extérieurement.
Je ne comprenais pas encore que la liberté ça s'acquiert dans la conscience. C'est la seule liberté parce que celle-là, personne ne peut vous la prendre. "
(Satprem)

Un enregistrement (malheureusement de moyenne qualité)  qui constitue un témoignage et un Enseignement pour tous  .

Bonjour,


Très beau témoignage, qui toutefois ne permet pas de découvrir qui est cet homme. L'essentiel étant qu'il a découvert qui il était. Peut être que cela apparaît plus loin dans l'interview, mais il serait intéressant de savoir comment il a partagé son expérience personnelle pour " aider l'autre ".

Comme nous ne le savons pas dans ce court extrait, il faut faire attention de ne pas faire de projection à travers ce qui ne sont que ses propos mais sur un espace de 15mn. Je dit ça parce que bien sûr, il fait preuve d'une certaine spiritualité sans que l'on sache s'il fait encore parti d'une religion précise. Même s'il a conscience que les religions peuvent, par leurs dogmes, être trop fermées pour laisser place à la liberté, ce n'est pas toujours non plus forcement le cas. Sinon, cela reviendrait à construire une autre forme d' enfermement que de dire que la religion conduit à l'enfermement. Il n' y a pas de règle, si ce n'est la tolérance.
Bon, je ne crois pas qu'il soit aussi catégorique car il semble plutôt très libre et donc enclin à la modération.

D'abord, concernant la souffrance, les psychothérapeutes disent qu'elle est un message qui alerte le corps. Psychologiquement, il l'explique assez bien puisqu'il parle des souffrances liées à l'existence. La maladie et la souffrance physique sont aussi des alertes. Si je pose ma main sur quelque chose de brulant, mon épiderme aura de quoi me le signaler et c'est même très efficace ; ).

Quand il parle de Liberté, cela fait penser à la Liberté que nous pouvons trouver en Christ. Elle passe par un certain détachement des choses matérielles, sans forcement non plus nier leur existence. Il s'agit bel et bien, d'un sentiment de liberté qui ne nécessité pas un cadre précis mais une paix intérieure.

Ensuite cette liberté conduit à une certaine " aventure ". Il y a eu un long silence, quand le journaliste lui a demandé : " de quelle aventure il s'agit ?". Durant ce temps, mon cœur m'a dit que c'est l'aventure de Dieu. j'ai même eu le sentiment que cette réponse était à la fois dans le cœur du journaliste, comme dans le cœur de cet homme. Que c'est cela qui conduisit à un long silence, j'ai même eu le sentiment que le regard et le sourire de l'homme, me faisait croire qu'il savait que le journaliste cherchait à lui faire répondre : " c'est l'aventure de Dieu ". Bon, ce ne sont que des projections de mon ressenti, donc à mettre une réserve. J'en parle quand même car c'est une habitude professionnelle que de chercher la communication épidermique, et pas seulement verbale. C'est nécessaire en psychiatrie.

C'est peut être anecdotique, mais je pense néanmoins que la liberté qu'il a trouvé, si on accepte l'existence de Dieu, correspond à cette parole du Christ : " aime ton prochain comme toi même ". Il y a 2 choses : le soi même qui s' exprime dans l'expression de la liberté, et nous ne savons pas ce qu'il pense du " prochain ". Normalement les 2 sont liés.

Voici donc, déjà, pour répondre à "qui" est cet homme; pour en savoir un peu plus :


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...

Aussi :

Le 29 février 1968, lors de l’inauguration d'Auroville, Mirra Alfassa lit la Charte, assise sur un haut tabouret dans sa chambre, Satprem à son côté. « Auroville n’appartient à personne en particulier, mais à toute l’humanité dans son ensemble... »

Auroville (« la ville de Sri Aurobindo » mais aussi « la ville de l'Aurore ») est une ville expérimentale située à une dizaine de kilomètres au nord de Pondichéry dans l'État du Tamil Nadu en Inde.
Elle fut créée en 1968 par une Française, Mirra Alfassa (Mirra Richard), plus connue sous le nom de la Mère et compagne spirituelle du philosophe indien Sri Aurobindo. Auroville a pour vocation d'être, selon les termes de sa conceptrice, « le lieu d'une vie communautaire universelle, où hommes et femmes apprendraient à vivre en paix, dans une parfaite harmonie, au-delà de toutes croyances, opinions politiques et nationalités ».
Aujourd'hui, les Aurovilliens, issus d'une trentaine de pays, sont organisés en trente-cinq unités de travail : agriculture, informatique, éducation, santé, artisanat, etc. Désert à l'origine, le lieu est maintenant parfaitement viable.


...

Bonjour,

ok, il expose une philosophie qui est assez proche du bouddhisme. Merci pour ces renseignements.

La communauté dans laquelle il s'est épanouie, vit elle recluse ou s'ouvre t'elle sur les autres ?

L'Eveil ne devrait pas conduire à un replis sur soi, même si c'est une étape nécessaire, similaire à la rencontre avec Dieu qui nous fait découvrir ce que nous sommes, dans notre particularité, puis dans notre communauté et donc en parallèle dans notre universalité .

Peut être que la différence se situe dans la volonté de chercher ce que Dieu veut. A la lecture de l'AT, Dieu accorde à chacun des dons différents et il demande de les partager dans la fraternité. C'est pourquoi Jésus place l'amour de Dieu et l'amour du prochain dans une motivation similaire.

C'est sur ce point que je me demande ( sans dire oui ou non, car on ne le sais pas vraiment ) si " l'éveil " dans la philosophie des aurovilliens conduit vers un partage universel ou alors vers une vie communautaire monastique. En fait, je vois que je dois être plus précis, pour cela je me permet de partager un témoignage du Dalaïlama.

Dans son jeune temps il pensait que les autres religions ne conduisait qu'à une pale copie de ce que la spiritualité bouddhiste propose, y compris dans le partage de l'amour fraternel universel. A cause des répressions politiques que le Tibet subit , il a du s'exilé en Inde. Là bas, il faut surpris de voir les chrétiens ( il est devenu proche d'un prêtre jésuite ) vivant, partageant et aidant, la population la plus pauvre. Dans le bouddhisme, la charité correspond à un haut degré de spiritualité, il se rendit donc auprès de son autorité ecclésiastique pour discuter de l'importance de vivre parmi les pauvres. Mais son autorité a maintenu sa position monacale pour une raison qui est aussi une réalité pour tout croyant :

L'Eveil conduisant à la l'identification du " mal être " de ce monde et de la fragilité de l'humanité, de sa subversion ou de son manque d'amour, il faut s'en protéger. Le meilleur moyen est de s'en isoler. Ce n'est pas faux. le meilleur moyen est de vivre loin de lui. Mais est ce que cela correspond à la demande de Dieu ?

Je vous laisse réfléchir à ceci en me permettant de vous rappeler que Jésus dit à ses disciples qu'ils sont dans le monde mais qu'ils n'appartiennent pas à ce monde ou que chacun doit porter sa croix pour le suivre, c'est à dire renoncer aux choses de ce monde. Ceci ayant entraîné toutes sortes de forme d'ascétisme.

Mon avis est que ceux qui ressentent le besoin de se " protéger ", s'accorde ce temps d'isolement, que ce soit au sein d'une communauté ou seul dans une grotte. Que ceux qui se sentent à aller vers " les autres ", le fassent. Sans doute que la vie peut trouver un équilibre entre ces 2 pratiques.

Mais nous somme ici dans un raisonnement qui part de notre personne, je ne voudrai pas utiliser le mot égoïsme ou narcissisme, mais souligner que ce sentiment individuel, démontre encore que nous cherchons à suivre ce que notre esprit nous dicte, que nous cherchons à agir de nous même, sans " compter " sur l'aide de Dieu. Nous cherchons des solutions. Plus tard je parlerai de cette double influence du monde occidentale entre le judéo-christianisme et l'héritage gréco-romain, elle serait utile pour saisir mon raisonnement. Mais d'abord je pense que nous partons vers beaucoup de philosophie alors que la Parole de Dieu devrait nous conduire à une certaine simplicité du cœur. Restons simple donc.

Je prend un large raccourci, afin d' éviter trop de bavardage ( c'est mon soucis ) en disant que l' Eveil nous conduit vers une interrogation sur l'amour. Faut il croire en l'amour ou pas ? C'est quasi similaire à faut il croire en Dieu ou pas ? Ce qui simplifie le message du Christ. Le monde nous dit qu'il ne faut pas croire ni en Dieu, ni en l'amour, ce qui explique l'individualisme, l'angoisse, les divorces, la pauvreté, la spéculation, l'exploitation, les guerres, etc...bien des choses qui rentrent dans le " péché " de l'homme même si la réalité de son cœur, le pousse à chercher l'amour avant tout.

Finalement, cette question conduit à soit se " blinder " en ne croyant plus à l'amour, soit, par un soucis de liberté absolue, quand elle se base uniquement sur soi même, de " s'enfermer " dans une sorte de nihilisme.

La réponse que je ferai donc, est que l'homme est incapable de créer sa pleine liberté, seul. C'est pourquoi j'aspire au retour du Christ. Ce n'est qu'à son retour que l'aventure humaine sera pleinement exaltée.

Paix dans votre maison.

Plutôt de l'hindouisme que du bouddhisme puisque  celui qui l'a influencé, Aurobindo Ghose, "a écrit beaucoup de livres sur les écritures sacrées indiennes qui seront pour beaucoup d'Occidentaux à la suite de ceux de Vivekananda une véritable porte d'entrée vers l'hindouisme et sa philosophie." peut-on lire.

Pour le reste, fidèle à  ce qu'il énonce - le non-enfermement - "Satprem exprime  ses critiques quant à la tournure qu'il juge « dogmatique» de l'enseignement à l'ashram" ce qui lui vaudra d'être expulsé de l'ashram d'Auroville.


Parler de l'Éveil, nous renvoie aussi au livre  "Dialogues avec l'Ange" qui apporte bien des réponses:

Notamment ce que vous évoquez ici : "La communauté dans laquelle il s'est épanouie, vit elle recluse ou s'ouvre t'elle sur les autres ?
L'Eveil ne devrait pas conduire à un replis sur soi ..."

Ainsi peut-on lire :

"Quand le pain est-il pain ?
Lorsqu'il est distribué à ceux qui ont faim,
Alors seulement il devient pain"

On peut y déceler le même sens ici:

"VOUS ETES DES ÉVEILLEURS,  PAS DES RÊVEURS,
ET C’EST POUR CELA QU’IL VOUS FAUT RÊVER."

Commentaire de Gitta:
" Avons-nous librement accepté de "rêver" cette vie terrestre afin de devenir capables
d'éveiller d'autres "rêveurs" ?"

La réponse  ici:

"Toutes les prisons s’ouvriront un jour,
Mais la prison de celui
qui est prisonnier de lui-même ne s’ouvre pas.
Ténèbres éternelles, ténèbres désolées.
Etre sans lumière, c’est terrible !
Aide donc à démolir les murs !
Ici, nous ne pouvons pas aider.
Toi, mon serviteur, tu sais ce qu’est la prison…"

La "Lumière" ne peut pas descendre là où l'Homme est prisonnier de lui-même; nous, nous pouvons aider parce que nous sommes "immergés" dans les Ténèbres.



Sur l'Éveil encore:

L. J’aimerai tant m’éveiller déjà !

-C’EST TOI QUI EST RÊVÉE.

L. Je ne comprends pas.

-LE RÊVE EST IMAGE,
TOI AUSSI TU ES IMAGE.
C’EST LUI QUI S'ÉVEILLERA EN TOI.

-CHAQUE PAS VERS LUI EST UN EVEIL.
CHAQUE EXISTENCE –PAS SEULEMENT LA VOTRE – N’EST QUE RÊVE.
UN RÊVE SUBTIL…DE PLUS EN PLUS SUBTIL…
MAIS UN RÊVE.
UN SEUL EVEIL : LUI


.

Il me semble que le bouddhisme tient ses racines de l'hindouisme. Le bouddhisme étant plus orienté vers " la philosophie " que la vénération de multitudes de divinités. Mais je crois que l'origine est géographiquement commune.

J'adhère avec les idées qui sont émises. C'est très proche, pas dans la forme mais dans le fond, avec ce que spirituellement peuvent comprendre les croyants, mais mon interrogation ne se porte pas sur le fruit, mais sur l'arbre. Ou plutôt sur celui qui l'a planté. Doit-on comprendre que c'est Dieu qui l'a planté ou que c'est l'homme qui est le propriétaire du verger ? Par fruit, j'entend tout ce qui résulte de l'enseignement. Je ne suis pas non plus à chercher un mauvais fruit, mais cette interrogation me paraît quand même importante.

Il est peut être nécessaire que je parle un peu de l'occident pour être plus précis :

L'occident subit 2 influences majeures : l'un est dite judéo-chrétienne, elle compose les éléments " morales " dans l'esprit des constitutions. L'autre est gréco-romaine, elle rentre elle, dans la mise en place et le fonctionnement des institutions. L'une dans le fond, l'autre dans la forme.

A la base, il y a une différence majeure entre ses 2 tribus. On peut trouver beaucoup de particularité spécifique à l'une et à l'autre. Mais dans un premier temps, il faut partir de l'origine.

Dans le panthéon grec, les Dieux ne se préoccupaient pas du sort de l'homme. Il intervenait ponctuellement pour des raisons personnelles mais pas avec le but d'accompagner l'homme, ni dans son quotidien, ni dans son devenir. A part Dionysos, qui était bien plus que le Bacchus romain, ils n'avaient pas une existence partagée avec les évènements propre à l'organisation de la société. De ce fait, les grecs ont surtout développé un culte pour l'esprit de l'homme. C'est visible avec la philosophie, la démocratie, la république ou même la gymnastique.

le Dieu des hébreux est lui impliqué dans tout ce qui concerne l'organisation de ce " peuple élu ". Les prescriptions de Moïse ne concernent pas que la manière de rendre un culte à Dieu, elle réglemente aussi tout les rapports sociaux, commerciaux et même agricoles; c'est à dire que les hébreux à travers tout ce qu'ils font, cherche non pas à développer l'esprit de l'homme; mais à agir conformément à l'esprit de Dieu ( avec plus ou moins de succès comme nous tous ).

la différence se situe donc, l'un dans le développement de l'esprit de l'homme, l'autre dans l'union autour d'un seul esprit, celui de Dieu. L'identité collective des grecs est donc passé par une identité citoyenne, autour de la " ville ", dans laquelle le théâtre, comme la télévision aujourd'hui, donnait des icones pour que le peuple puisse s'identifier collectivement : les héros. Alors que l'identité des juifs passe, par l'appartenance à la " famille de Dieu ". C'est pourquoi on ne peut être juif que par sa mère.

On peut donc comprendre, pourquoi l'occidental exprime la volonté de faire partie d'une seule et même " famille ", comme les hébreux, tout en restant un individu à part entière.

Si l'on regarde l'histoire de l'occident, on peut constater que l'identité familiale passe par le christianisme. Le tournant étant la décision de l'empereur romain Constantin, de faire de cette nouvelle religion, qui répondait bien à la conjoncture d'une quête spirituelle ( un peu comme de nos jours ) avec l'espoir d'y trouver un outil de rassemblement à travers tout l'empire. Ce que ces prédécesseurs ont toujours rêvé sans y parvenir. A partir du moment où cette religion est devenue officielle au sein de tout l'empire, elle a eu besoin de s'institutionnaliser, créant donc 2 clergés. L'un dominical, donc proche du peuple et de ses préoccupations, l'autre séculier, donc surtout administratif. On peut aussi constater que l'église " latine ", est très largement majoritaire dans les pays de l'ancien empire, en expliquant du coup pourquoi les églises protestantes sont plus présentes en Europe du nord. Cela introduit donc la politique dans la réalité de l'histoire de l'église.

Cette église, longtemps dépositaire du savoir, permettaient toutefois cette identité collective. Avec l'arrivé de l'imprimerie ( il y a peu être un rapport avec l'influence d'internet aujourd'hui ), une autre forme d'érudition fit son apparition. Mais c'est une érudition bourgeoise, car le livre et l'instruction, sont longtemps restés des privilèges de la haute société. Elle a conduit à toutes sorte de réformes, voir de révolutions.

Cette étape de réforme, cette forme d'érudition, a surtout puisé de nouvelles théories, dans le patrimoine de ce que les grandes sociétés antiques ont laissé. C'est la période la renaissance. Un nouvel essor de l'esprit de l'homme donc, conformément à ce que je dis plus haut.

Suite à la renaissance, vient le siècle des lumières. La découverte du pouvoir de l'homme pour comprendre et exploiter son environnement, ce qui entraina l'industrialisation. Puis tout ce qui découlent ensuite sur les " lois du marchés ". Nous voyons que nous nous éloignons progressivement de la Loi de Dieu ( l'amour ).

Le traumatisme des 2 guerres, surtout d'Hiroshima et de Nagasaki, permet de constater que si l'homme déteint un certain pouvoir, c'est surtout celui de faire exploser " son Eden ". Et aussi de constater que l'industrialisation a conduit à l'exploitation de l'homme par l'homme. Il est important de savoir que les hébreux étaient un peuple agricole ( qui est présent aujourd'hui dans le secteur tertiaire à cause de la ségrégation et de l'impossibilité de posséder des terres ). C'est pourquoi , dans l'AT, la ville est fortement critiquée car une ville ne peut nourrir sa population grâce aux fruits de la terre. C'est un lieu de " bisness" qui forcement subit bien plus brutalement les effets de disette. pendant les guerres, il a toujours été plus facile de survivre à la campagne, donc à partir de ce que Dieu donne par la terre. La réflexion autours de la terre promise prend ainsi pleinement toute sa dimension.

Le traumatisme de l'homme moderne, explique pourquoi les théories du nihilisme prennent aujourd'hui autant d'ampleur : cela viens du " no futur".

Il y a donc une grande différence entre agir par soi même ou agir par l'esprit de Dieu. Jésus dit bien que sa gloire ne fait que révéler la gloire du Père, et que la gloire du Père révèle la gloire du fils ( son élévation ). Donc même dans l'amour et le partage, le faisons nous pour découvrir qui nous somme et ainsi exister pleinement en tant qu'individu autonome, non influençable ou alors, le faisons nous pour témoigner de l'amour de Dieu. Plus brièvement, s'agit il d'un amour qui gratifie l'homme ou s'agit il d'un amour gratuit dans le but de gratifier Dieu parce que l'on reconnait que l'amour est l'esprit que Dieu veut transmettre à l'homme ?

Comme j'aime à le faire de façon générale: retour à l’étymologie et, plus loin encore, la racine du mot "éveil" .

- Ce mot "éveil" est  rattaché à l'idée de "vigueur":

- Indo-européen: "idée de vigueur"
- Sanskrit: "force"
- Latin: "faire croître " et "vigilance".

On trouve , de la même racine: "végéter" .

Ce qui n'est pas anodin puisqu'on rejoint ce qu'exprime Satprem:

- Le " bien " : ne pas se laisser enfermer, donc, ne pas végéter ; être vigilant, avancer, progresser, évoluer.

- Le "mal"  : ce qui enferme, ce qui conduit à végéter, stagner.

Ce qui nous conduit à discerner entre "l'éveil" - qui correspond à l'état "naturel" d'un être humain (spirituellement) encore vivant et "l'illumination",  état désirable et, contrairement aux idées reçus des musulmans et des bouddhistes entre autres, accessible à tous et non aux seuls prophètes tels Mohammed ou Bouddha qui n'ont fait qu'ouvrir la voie, montrer le chemin que chacun doit parcourir lui-même et pour lui-même et non en "suivant" la route tracée par d'autres avant eux.

Ce qu'Enseignait Jésus :

"Ma mission est terminée", dit Jésus. "Je vais vers le Père. Si vous croyez en moi, vous ferez les œuvres que je fais ; vous en ferez même de plus grandes" (Jean 14, 12).

On mesure le décalage ( et plus !)  entre Jésus, Fils de Dieu, Son Verbe Incarné,  qui nous invite à "LE dépasser" (!) et ces adeptes de Bouddha ou Mohammed - tous deux de simples esprits humains comme nous le sommes nous-mêmes  - qui "idolâtrent" et mettent sur un piédestal  leur prophète et considèrent leurs oeuvres et leur réalisation,  comme inaccessibles aux Hommes ...!


...

Bonjour,


Je n'aborde pas la spiritualité comme étant forcement une expérience mystique ou métaphysique. Même si j'en ai fait l'expérience. Cette force dont nous avons parler ou cette présence qui est aussi une réalité, n'est pas pour moi quelque chose qui vient de l'homme. Je pense que c'est parce que nous le pensons trop, que nous créons ensuite des " visions ", des principes, du mysticisme, de la magie, des légendes ou des religions.
Cherchant du coup, à se rassurer sur notre non éternité biologique mais en restant " maître " de ce qui passe ( je reviendrais la dessus).

En fait, la spiritualité inclue aussi la psychologie. Le principe de repentance, ou la nécessité de progresser, de ne pas rester " enfermer " correspondent à l'idée de tirer un enseignement de ses expériences.

Le message de Jésus est simple en fait : L'éveil spirituel, correspondant à la révélation de Dieu pour tous les peuples de la terre. Jésus dit être dans le Père et le Père en lui. Il dit que la gloire du fils révèle la gloire du Père et que la gloire du Père révèle la gloire du fils. Il dit que voir le fils permet de voir le Père. Le mot gloire correspondant à la possibilité de voir concrètement ce qui est invisible. Il y a en Jésus, la possibilité de voir Dieu, Dieu restant visible et invisible.

On peut donc, sur ce point qui divise chrétiens et musulmans, chercher malgré tout, ( même si nous savons que l'écart est amplifié par des réalités politiques ), à tenir compte des 2 discours, Jésus permet de voir Dieu et Dieu est invisible.

D'abord, quelque soit l'idéologie qui forge nos convictions, le fait même d'entrer dans la dimension d'une conviction, inclus un sentiment d'avoir découvert une " règle " ou une " loi " universelle. C'est plutôt ce qui crée le grand paradoxe. La conviction ne serait donc jamais être une loi universelle. le mieux est de faire de nos convictions : une étape; un pas qui conduit à un autre pas, et ainsi de suite.

Donc les dogmes chrétiens ne répondent pas à notre besoin d'universalité, car dire que Jésus est Dieu, ne sera jamais accepté par les musulmans. Néanmoins, ils acceptent l'idée que Jésus est la Parole de Dieu. Je zappe les implications affectives autour de Mohamed ou de Jésus, qui ont donné naissance à une théologie d'opposition. C'est un cul de sac, impossible d'aller plus loin. Comment donc alors continuer d' avancer sans souffrir à avoir à faire demi tour ?

Il faut simplement partir non plus de la théologie ou de la religion, qui portent leur spécificité, mais de ce que nous avons tous : le cœur. Jésus dit bien qu'il est le réformateur du cœur humain. C'est son rôle de messie, il nous libère de notre cœur de pierre. Il nous libère du péché ou du mal, car le mal ne serait se définir que selon des valeurs humaines. Pas homme : pas de notion de bien ou de mal ( le fruit défendu étant celui qui donne la connaissance du bien et du mal dans la genèse ). Comme il ne s'agit pas de supprimer l'homme, il s'agit de changer son cœur.

En Jérémie 31.31, Dieu dit qu'il inscrira sa loi dans le cœur de l'homme. Il faut faire attention à ne pas penser que l'homme est forcement mauvais. Jésus dit bien qu'il n'est pas venu pour les biens portants, mais pour les brebis égarées. Cette visibilité de Dieu, à travers le Christ est aussi possible à travers les textes de l'AT. Le psalmiste contemple Dieu à travers sa LOI, c'est ce qui l'amène à comprendre la dureté de son cœur et la sainteté de Dieu, il fait alors de la loi de Dieu : " ses délices ". Jésus rappellera cette réalité à ceux qui connaissent ces textes. Il dit bien que comme ils ont lu sans comprendre, ils ne pourront pas comprendre ce que lui est venu faire à partir de la LOI. Forcement...

Donc, si nous cherchons une piste, un chemin, pour comprendre ce qu'est cette LOI, il nous faut passer par le Christ. Il est le chemin de la vérité. Que veut dire ce " charabia " ?

La LOI, qu'est ce ? C'est un singulier. On ne parle pas " des " lois, mais de la loi. Il y a donc une unicité, unicité si chère à nos amis musulmans. Sur ce point, ils ont raison de le mettre en avant. Car ce qui est unique, est universel. On peut donc dire qu'il n'y a qu'un seul Dieu, mais aussi qu'il n'y a qu'une seule LOI. Par le Christ, cette LOI est révélée : La LOI de DIEU : c'est simplement l'amour. Si l'on veut contenir dans un seul mot, toute la LOI de Dieu et tous les prophètes: c'est l'amour.

Que l'on soit musulman, chrétien ou non croyant, que l'on s'appelle Phoenix, tonton ou Staprem, c'est dans l' amour que nous pouvons trouver l'unicité. La justice selon Dieu, est celle qui mène à la paix. La vraie religion, c'est la charité.

L'amour révèle la paix, et la paix révèle l'amour, l'amour est dans la paix et la paix est dans l'amour. Et cela viens de Dieu. Le seul pouvoir de l'homme, qui le rend créature de Dieu à l'image de Dieu, c'est de posséder aussi une Parole. Le proverbe juif, dit que la parole est source de vie ou source de mort. Jacques dit que de la langue ne doit pas venir bénédiction et malédiction. Jésus dit que le problème de l'homme c'est ce qui sort de sa bouche.

Le pouvoir du verbe, les politiciens et les publicistes l'ont bien saisi. En prendre conscience, prendre conscience du fonctionnement de ce monde qui met l'amour à rude épreuve, fait parti de " l'éveil ". Pour avancer, en évitant les pièges de la dépressions ou de la paranoïa, il nous faut une force. Cette force c'est l'amour. Sans amour : rien.

Maintenant, que faisons nous cet amour ? le problème est là, l'homme veut toujours " faire quelque chose ". Il veut de lui même se mettre dans la présence de Dieu, s'auto gérer, s'auto protéger, s'auto édifier. Alors, il invente toute sortes de positions mystiques, il fait l'équilibre sur la tête, ferme les yeux, brule de l'encens, etc...C'est une erreur. Nous ne devons pas chercher à aller vers Dieu, c'est impossible, c'est Dieu qui vient vers nous. Il faut donc chercher là où il est déjà. Depuis toujours, et pour tous

Et si la paix doit passer par le ressenti, allez sur une falaise, sentez le vent, écoutez les vagues, Dieu est là. Il est aussi dans le sourire d'un enfant, dans la tendresse d'une mère, dans la chaleur d'un café partagé entre ami, dans le chant des oiseaux. La terre dans son entier, témoigne de l'amour de Dieu. Et ce que nous faisons de la terre, est la même chose que ce que nous faisons de l'amour : nous exploitons, nous légiférons, nous contractualisons... On vois ce que cela donne...

Non, l'homme n'est pas son propre maître, mais il s' entête à ne pas accepter la grâce de Dieu pour ce qu'elle est. Quelque chose qu'il nous donne, c'est offert à l'homme. Mais l'homme n'accepte pas les cadeaux, même entre amis, ça le gène, il se sent redevable, il veut agir en retour, il veut rester le maître de son destin.