La théosis

Bonjour à tous!

J'aimerai aborder une question qui me parait centrale, la théosis, ou déification.

Dans l'Eglise orthodoxe, il s'agit, en évitant le péché et/ou par l'hésychasme (entre autres) de participer à Dieu, de devenir "participants de la nature divine" (2 Pierre 1,4), avec une distinction entre l'essence divine, imparticipable, et les énergies incrées de Dieu (la lumière qui émanait de Jésus lors de la Transfiguration par exemple) auquelle il est possible de participer (si un orthodoxe me lit, puisse-t-il me corriger en cas d'erreur), et c'est la doctrine de base du salut.

Dans l'Eglise catholique, cette doctrine est également présente, mais moins importante et moins précise, ainsi le CEC de dire (§460) :Le verbe s’est fait chair pour nous rendre « participant de la nature divine » (2 Pierre 1.4) : « Car telle est la raison pour laquelle le Verbe s’est fait homme, et le Fis de Dieu, Fils de l’homme : c’est pour que l’homme, en entrant en communion avec le Verbe et en recevant ainsi la filiation divine, devienne fils de Dieu » (S. Irénée, Contre les hérésies 3, 19, 1). « Car le fils de Dieu s’est fait homme pour nous faire Dieu » (S. Athanase, Discours sur l’incarnation du verbe, 54, 3). « Le Fils unique de Dieu, voulant que nous participions à sa divinité, assuma notre nature, afin que lui, fait homme, fit les hommes dieux » (S. Thomas d’Aquin, opusc. 57 in festo Corp. Chr. 1). L'Eglise catholique n'a jamais établi définitivement de distinction dans la nature divine entre essence et énergies, ce qui explique le fait que cette doctrine, centrale dans l'orthodoxie, soit plus secondaire dans le catholicisme.

J'aimerais savoir si en islam, dans le soufisme peut être, il existe un idée semblable d'union à Dieu, de participation à Dieu, sachant que dans L'Eglise, presque tous les docteurs qui ont abordé cette question étaient ou ont été contemplatifs (vie monastique), comme St. Thomas d'Aquin ou St. Grégoire Palamas, ou mystiques comme St. Jean de la Croix, qui écrivait « Lorsque l’âme se met en état de recevoir cette lumière, … elle est toute remplie des rayons de la Divinité, et toute transformée en son créateur. Car Dieu lui communique surnaturellement son être, de telle sorte qu’elle semble être Dieu même, qu’elle a ce que Dieu a, et que tout ce qui est à Dieu et tout ce qui est à l’âme semble être une même chose par cette transformation. On pourrait même dire que l’âme paraît être plus Dieu, par cette participation, qu’elle n’est âme, quoiqu’il soit vrai qu’elle retient son être, et que son être est distingué de l’être divin, comme le verre est distingué du rayon qui l’éclaire et le pénètre. » (La montée du Carmel, II, 5).

Ne connaissant pas trop (pour ne pas dire pas du tout) la place de la mystique en islam je m'interroge, sachant qu'il n'y a pas en islam de vie contemplative.

Invité

Papillon

Une nuit, les papillons se réunirent, tourmentés par le désir de s'unir à la flamme de la bougie. Tous parlaient de leur amour, avançant que c'était ceci ou cela. Le roi des papillons dit alors: «En réalité, savez-vous ce qu'est ce dont vous parlez? Savez-vous ce qu'est l'amour? Savez-vous ce qu'est l'union avec l'Aimé? Qui d'entre vous ira jusqu'à la bougie et nous rapportera des nouvelles de l'Amour?» Un papillon se précipita comme volontaire et s'envola vers l'objet de l'amoureuse fièvre de ses congénères.

Après avoir tourné plusieurs fois autour de sa flamme, il revint grisé, expliquant combien la flamme de la bougie était merveilleusement belle, chaude, irradiante et combien il en était bouleversé… Le roi des papillons lui répondit: «Ce que tu nous décris est certes magnifique, ton émerveillement est évident, mais cela reste qu’une pale lueur de ce qu’est l’Amour. Qui ira et nous en rapportera des nouvelles?»
Un deuxième papillon s'engagea à son tour à accomplir cette mission. Comme celui qui l'avait précédé, il tourna quelques fois autour de la flamme. Hypnotisé par sa beauté et poussé par son désir, il s'en approcha tant qu'il s'y brûla le bout d'une aile. La bougie fut victorieuse et il fut vaincu. Étourdi à la fois de souffrance et d'ivresse entremêlées, il revint auprès des siens auxquels il put révéler un petit quelque chose du mystère de l'amour et de l'union amoureuse. Mais le sage roi des papillons lui dit: «Ton expérience bien qu’intéressante reste encore insuffisante.
Y aura-t-il quelqu'un qui saura vraiment nous rapporter des nouvelles de l'Amour?» Un troisième papillon se présenta alors en disant: «Je veux bien essayer» et il s'envola. Lorsqu'il arriva en vue de la bougie, il fut si ébloui qu'il devint sourd à toute trace de raison. Ivre d'amour, il se précipita au cœur de sa flamme, se perdant joyeusement en elle. Il s'embrasa complètement. Son corps incandescent épousa les couleurs du feu et la flamme épousa son corps, l'identifiant à elle et lui donnant la même apparence qu'elle. Lorsque, de loin, le roi des papillons aperçut la scène, il dit aux autres: «Ce papillon a appris ce qu'il voulait savoir et atteint ce qu'il désirait; mais lui seul peut le comprendre.» Alors parvint jusqu'à l'assemblée l'odeur de brûlé de leur compagnon tel un encens au parfum rare. «Voici les senteurs de l'Amour» leur indiqua leur roi. «Voici ce qu'est l'Amour, voici ce qu'est l'Union».

Celui qui n'a ni trace ni indice de son existence sait réellement plus que les autres au sujet de l'anéantissement. Tant que tu n'ignoreras pas ton corps et ton âme, connaîtras-tu jamais l'objet de ton amour?

Arnaud06 a écrit:: J'aimerais savoir si en islam, dans le soufisme peut être, il existe un idée semblable d'union à Dieu,de participation à Dieu, [...]

Ne connaissant pas trop (pour ne pas dire pas du tout) la place de la mystique en islam je m'interroge, sachant qu'il n'y a pas en islam de vie contemplative.

Sincèrement?

Pas au même degré évidement, mais des pratiques comme l'hesychasmr, non?

Invité

« Mentionner le Nom d’Allâh polit le coeur et annihile toute manifestation de l’ego, instigateur du mal. L’invocation vide le coeur de tout ce qui n’est pas elle « le polit jusqu’à le transformer en un miroir immaculé ». Le disciple s’élève alors vers la Présence divine, réalisant ainsi le but essentiel de la Voie, qui est de dépasser son individualité en vue de l’accession à l’état d’Homme Universel. Il peut alors discerner l’unité dans la multiplicité et la multiplicité dans l’unité ».

Arnaud06 a écrit:: Pas au même degré évidement, mais des pratiques comme l'hesychasmr, non?

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Je ne suis pas théologien, mais j'ai ce livre qui traine dans ma bibliothèque et qui me semble parle d'hesychasme.

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Hors les 5 dernières pages de ce livre sont consacrés à la traduction d'un texte emprunté au tanwir alqulub du sheikh al -Shaf'i'i al-Naqshabandi :
Une technique soufie de la prière du cœur

Jean Gouillard nous dit:
"Sa présence ici n'est pas celle d'un hors-d’œuvre. Aucun des textes chrétiens en notre possession ne peut rivaliser avec lui pour le caractère didactique, l'étendue et la précision des détails. Sa topographie symbolique des centres pourra éclairer la notion, vague chez pseudo-Syméon, de l'exploration du cœur; [...] D'autre part, il offre nombre de parallèles frappants avec la tradition chrétienne, notamment à propos de la pensée de la mort et de la nécessité d'un maître. "

Le texte en question est consultable ici:

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Arnaud06 a écrit:: Bonjour à tous!

J'aimerai aborder une question qui me parait centrale, la théosis, ou déification.

Dans l'Eglise orthodoxe, il s'agit, en évitant le péché et/ou par l'hésychasme (entre autres) de participer à Dieu, de devenir "participants de la nature divine" (2 Pierre 1,4), avec une distinction entre l'essence divine, imparticipable, et les énergies incrées de Dieu (la lumière qui émanait de Jésus lors de la Transfiguration par exemple) auquelle il est possible de participer (si un orthodoxe me lit, puisse-t-il me corriger en cas d'erreur), et c'est la doctrine de base du salut.

Dans l'Eglise catholique, cette doctrine est également présente, mais moins importante et moins précise, ainsi le CEC de dire (§460) :Le verbe s’est fait chair pour nous rendre « participant de la nature divine » (2 Pierre 1.4) : « Car telle est la raison pour laquelle le Verbe s’est fait homme, et le Fis de Dieu, Fils de l’homme : c’est pour que l’homme, en entrant en communion avec le Verbe et en recevant ainsi la filiation divine, devienne fils de Dieu » (S. Irénée, Contre les hérésies 3, 19, 1). « Car le fils de Dieu s’est fait homme pour nous faire Dieu » (S. Athanase, Discours sur l’incarnation du verbe, 54, 3). « Le Fils unique de Dieu, voulant que nous participions à sa divinité, assuma notre nature, afin que lui, fait homme, fit les hommes dieux » (S. Thomas d’Aquin, opusc. 57 in festo Corp. Chr. 1). L'Eglise catholique n'a jamais établi définitivement de distinction dans la nature divine entre essence et énergies, ce qui explique le fait que cette doctrine, centrale dans l'orthodoxie, soit plus secondaire dans le catholicisme.

J'aimerais savoir si en islam, dans le soufisme peut être, il existe un idée semblable d'union à Dieu, de participation à Dieu, sachant que dans L'Eglise, presque tous les docteurs qui ont abordé cette question étaient ou ont été contemplatifs (vie monastique), comme St. Thomas d'Aquin ou St. Grégoire Palamas, ou mystiques comme St. Jean de la Croix, qui écrivait « Lorsque l’âme se met en état de recevoir cette lumière, … elle est toute remplie des rayons de la Divinité, et toute transformée en son créateur. Car Dieu lui communique surnaturellement son être, de telle sorte qu’elle semble être Dieu même, qu’elle a ce que Dieu a, et que tout ce qui est à Dieu et tout ce qui est à l’âme semble être une même chose par cette transformation. On pourrait même dire que l’âme paraît être plus Dieu, par cette participation, qu’elle n’est âme, quoiqu’il soit vrai qu’elle retient son être, et que son être est distingué de l’être divin, comme le verre est distingué du rayon qui l’éclaire et le pénètre. » (La montée du Carmel, II, 5).

Ne connaissant pas trop (pour ne pas dire pas du tout) la place de la mystique en islam je m'interroge, sachant qu'il n'y a pas en islam de vie contemplative.

Assalam

Les noms de Dieu sont répétés dans toutes les traditions, y compris l'hindouisme. Ce n'est donc pas spécifique à l'Eglise othodoxe. L'hindouisme est plus ancien que l'Eglise chrétienne orthodoxe.

La doctrine catholique ne reconnait que Jésus comme être divin et non les autres hommes de Dieu. Elle ne participe donc pas à la doctrine que tu évoques. Elle semble même la rejeter puisque n'est divin dans votre dogme que Jésus.

Comprends tu ?

Si tu affirmes que les hommes de Dieu sont divins, alors Jésus est un être divin parmi les autres.

Citation :: Ne connaissant pas trop (pour ne pas dire pas du tout) la place de la mystique en islam je m'interroge, sachant qu'il n'y a pas en islam de
vie contemplative.

La contemplation est une grâce divine. On n'a pas besoin de rester chaste toute sa vie pour en bénéficier. Une grace divine ne se marchande pas. C'est pas donnant donnant. Une grâce divine n'a pas de prix.

L'hesychasme n'est pas seulement la prière c'est bien plus que ça . Regarde par exemple le mont athos.
Ensuite ce que tu dit est faux, car le dogme catholique dit que Dieu, qui est Père,Fils et Saint Esprit est divin par essence, et chaque homme est destiné à participer à la nuturr divine, mais l'Eglise n'a pas développé précisément comment cela est il possible.
L'Eglise orthodoxe distingue dans la nature divine deux choses : l'essence, propre trois hypostases divines, et les énergies (incréés) qui sont participables. C'est à elles que l'homme peut participer, par elles qu'il est possible de participer à la nature divine.
Selon le dogme chrétien, si Dieu seul est d'essence divine, il est possible de devenir divin par participation.
D'ailleurs, dans l'optique de réunion des deux Eglises, j'espère voir l'Eglise catholique adopter ici la doctrine orientale.

Arnaud06 a écrit:: L'hesychasme n'est pas seulement la prière c'est bien plus que ça . Regarde par exemple le mont athos.
Ensuite ce que tu dit est faux, car le dogme catholique dit que Dieu, qui est Père,Fils et Saint Esprit est divin par essence, et chaque homme est destiné à participer à la nuturr divine, mais l'Eglise n'a pas développé précisément comment cela est il possible.
L'Eglise orthodoxe distingue dans la nature divine deux choses : l'essence, propre trois hypostases divines, et les énergies (incréés) qui sont participables. C'est à elles que l'homme peut participer, par elles qu'il est possible de participer à la nature divine.
Selon le dogme chrétien, si Dieu seul est d'essence divine, il est possible de devenir divin par participation.
D'ailleurs, dans l'optique de réunion des deux Eglises, j'espère voir l'Eglise catholique adopter ici la doctrine orientale.

Si rien n'est développé pourquoi affirmes tu que ce que je dis est faux ?

C'est l'esprit saint qui fait don de la prophétie (et d'autres dons) aux hommes sur terre depuis que l'homme est dans la Bible. Et puisque l'esprit saint est dans votre dogme Dieu , Lui même, l'homme qui hérite des dons et au meme rang que Jésus qui a hérité également des dons que dieu lui a accordé (la lumière, etc).

Ou est il question d'energie incrée dans la Bible ? Il n'est question que du saint esprit (l'essence de Dieu pour toi) toujours et encore qui agit en l'homme. Le saint esprit a agit en Elisabeth et hop la voilà enceinte ! Il a agit en Marie et voilà notre noble dame enceinte ! L'esprit saint descend également sur Jésus pour le baptiser dans la Bible par l'intermédiaire de Baptiste. C'est encore l'esprit saint qui fait grâce aux hommes d'autres dons, etc.

Tu t'égare là. Jésus est Lumière, Vérité Vie, etc... par nature puisqu'il est Dieu.
C'est en tant qu'homme qu'il est comme nous.

Arnaud06 a écrit:: Tu t'égare là. Jésus est Lumière, Vérité Vie, etc... par nature puisqu'il est Dieu.
C'est en tant qu'homme qu'il est comme nous.

ca ne vient pas de moi mais de la Bible : l'esprit saint qui descend sur les hommes --> Marie (bébé dans son ventre), Elisabeth (bébé dans son ventre), Jésus (lors de son bapteme), les Prophètes (don de Prophétie), don de sagesse, lumière, etc. avec toutes sortes de dons.

il semblerait donc que les hommes divins (qui font UN avec l'essence divine, l'esprit saint, dans ton dogme) soient nombreux !

Personne ne peut faire un avec l'essence divine. L'Esprit Saint n'est pas l'essence divine, mais son essence, sa substance est divine, il est consubstantiel au Père et au Fils. Faure un avec l'essence divine comme tu dit ça voudrait dire devenir Dieu, consubstantiel au Père au Fils et au Saint Esprit, ce qui n'est jamais arrivé et n'arrivera jamais.

L'homme peut devenir participant de la nature divine, l'Eglise catholique disant que l'essence divine est imparticipable, elle dit pourtant que l'homme peut devenir participant de la nature divine, mais elle n'a pas definit de quelle manière exactement.
L'Eglise orthodoxe de son côté dit la même chose, mais elle distingue dans la nature divine l'essence (imparticipable) et les énergies (incréées donc, puisque divines) et definit donc que la participation en la nature divine consiste en la participation aux énergies divines. Elle a donc seulement explicité un dogme pressent aussi dans l'Eglise catholique.

Et c'est donc pour ça que je dit que j'espere que l'Eglise catholique fera de même, de sorte que l'union des Eglises en sera facilitée.

Arnaud06 a écrit:: Personne ne peut faire un avec l'essence divine. L'Esprit Saint n'est pas l'essence divine, mais son essence, sa substance est divine, il est consubstantiel au Père et au Fils. Faure un avec l'essence divine comme tu dit ça voudrait dire devenir Dieu, consubstantiel au Père au Fils et au Saint Esprit, ce qui n'est jamais arrivé et n'arrivera jamais.

L'homme peut devenir participant de la nature divine, l'Eglise catholique disant que l'essence divine est imparticipable, elle dit pourtant que l'homme peut devenir participant de la nature divine, mais elle n'a pas definit de quelle manière exactement.
L'Eglise orthodoxe de son côté dit la même chose, mais elle distingue dans la nature divine l'essence (imparticipable) et les énergies (incréées donc, puisque divines) et definit donc que la participation en la nature divine consiste en la participation aux énergies divines. Elle a donc seulement explicité un dogme pressent aussi dans l'Eglise catholique.

Et c'est donc pour ça que je dit que j'espere que l'Eglise catholique fera de même, de sorte que l'union des Eglises en sera facilitée.

C'est toi qui a ecrit dans ton 1er post :

Citation :: L'Eglise orthodoxe distingue dans la nature divine deux choses : l'essence, propre trois hypostases divines, et les énergies (incréés)
qui sont participables.

l'essence propre aux 3 personnes --> saint esprit, père et jésus.

Un coup l'esprit saint est l'essence et un autre coup il n'est pas l'essence.

Suspect

Faudrait savoir ...

Non tu confond être d'essence divine et être l'essence divine.

Et même en admettant que ce soit la même chose ça ne signifie pas ce que tu comprend.
Je cite St. Grégoire Palamas

« Dès lors qu’il y a trois caractères de Dieu, l’essence, l’énergie, les hypostases divines de la Trinité, ceux qui ont été rendus dignes d’être unis à Dieu jusqu’à être avec lui un seul Esprit, comme l’a dit le grand Paul : « Celui qui s’attache au Seigneur est avec lui un seul Esprit » (1 Co 6, 17), car il a été montré plus haut que ceux qui en sont dignes ne s’unissent pas à Dieu dans son essence, et tous les théologiens, attestent que Dieu n’est pas participable dans son essence. L’union selon l’hypostase se trouve être le fait du seul Verbe, le Dieu-Homme. Ceux qui ont été rendus dignes de s’unir à Dieu s’unissent donc par l’énergie. Et l’Esprit suivant lequel celui qui s’attache à Dieu est un avec Dieu, est et est appelé énergie incréée de l’Esprit, mais non essence de Dieu, même si cela déplaît à ceux qui pensent le contraire. Car Dieu l’a prédit par le Prophète : ce n’est pas mon Esprit, mais « de mon Esprit, que je répandrai sur ceux qui croient » (Jl 3, 1) (trad. J. Touraille, Chapitres 75).

Arnaud06 a écrit:: Et même en admettant que ce soit la même chose ça ne signifie pas ce que tu comprend.
Je cite St. Grégoire Palamas

« Dès lors qu’il y a trois caractères de Dieu, l’essence, l’énergie, les hypostases divines de la Trinité, ceux qui ont été rendus dignes d’être unis à Dieu jusqu’à être avec lui un seul Esprit, comme l’a dit le grand Paul : « Celui qui s’attache au Seigneur est avec lui un seul Esprit » (1 Co 6, 17), car il a été montré plus haut que ceux qui en sont dignes ne s’unissent pas à Dieu dans son essence, et tous les théologiens, attestent que Dieu n’est pas participable dans son essence. L’union selon l’hypostase se trouve être le fait du seul Verbe, le Dieu-Homme. Ceux qui ont été rendus dignes de s’unir à Dieu s’unissent donc par l’énergie. Et l’Esprit suivant lequel celui qui s’attache à Dieu est un avec Dieu, est et est appelé énergie incréée de l’Esprit, mais non essence de Dieu, même si cela déplaît à ceux qui pensent le contraire. Car Dieu l’a prédit par le Prophète : ce n’est pas mon Esprit, mais « de mon Esprit, que je répandrai sur ceux qui croient » (Jl 3, 1) (trad. J. Touraille, Chapitres 75).

Assalam,

L'union des hommes avec Dieu et celle de Jésus avec Dieu sont identiques, dans la Bible :

Citation :: “Qu’ils soient un avec Toi comme Nous”. jean 17,11

il dit: “comme nous”, c’est-à-dire que cette unité soit comme mon unité avec toi.

Ce passage de la Bible écarte donc tous tes arguments distinguant Jésus des autres hommes.

**************

Et ce n'est pas tout :

Paul dit aussi dans son épître adressée aux Ephésiens:

“Je ne cesse de rendre grâces pour vous et de faire mémoire de vous dans mes prières, afin que le Dieu de Notre Seigneur Jésus - Christ, le Père de gloire, vous donne l’esprit de sagesse et de connaissance”.

Il exprime clairement ici que le don est sollicité du Dieu du Christ Jésus et ayant dépeint Dieu comme le Père Glorieux, il le déclare le Dieu du Christ, ce nom désignant chez toi la troisième essence. Eph. I 16-17 - 26 -

Le Père est ici le Dieu de Jésus. C'est limpide. Et on retrouve la même chose dans les livres de Jean.

Pourquoi ces propos sont niés ?

Je l'ignore ...

“Alors le Fils se soumettra à celui qui lui a soumis toutes choses”. (Cor.15-28)

Ou est l'essence ici ? Et a qui se soumet elle ?

Ce que tu oublie c'est que Jésus est vrai Dieu et vrai homme. En tant qu'homme il nous est semblable en tout, à l'exception du péché. Il prie, mange, boit, etc...
Dans cette prière de Jésus, assez inouï, il semble qu'il s'exprime selon ses deux natures.
Pour les versets de Paul, il est clair qu'il parle ici du Christ en tant qu'il est homme.

Il n'y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ, [qui ne marchent pas selon la chair].
2 En effet, la loi de l'Esprit de la vie m'a affranchi en Jésus-Christ de la loi du péché et de la mort.
3 Car, ce qui était impossible à la Loi parce qu'elle était sans force à cause de la chair, Dieu l'a fait: en envoyant, pour le péché, son propre Fils dans une chair semblable à celle du péché, et il a condamné le péché dans la chair,
4 afin que la justice de la loi fût accomplie en nous, qui marchons, non selon la chair, mais selon l'Esprit.
5 Ceux, en effet, qui vivent selon la chair, s'affectionnent aux choses de la chair; mais ceux qui vivent selon l'Esprit s'affectionnent aux choses de l'Esprit.
6 Et les affections de la chair, c'est la mort, tandis que les affections de l'Esprit, c'est la vie et la paix:
7 parce que les affections de la chair sont inimitié contre Dieu, car elles ne se soumettent pas à la loi divine, et elles ne le peuvent même pas.
8 Or ceux qui vivent dans la chair ne sauraient plaire à Dieu.
9 Pour vous, vous ne vivez point dans la chair, mais dans l'Esprit, si du moins l'Esprit de Dieu habite en vous. Si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il ne lui appartient pas.
10 Mais si le Christ est en vous, le corps, il est vrai, est mort à cause du péché, mais l'esprit est vie à cause de la justice.
11 Et si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité le Christ d'entre les morts rendra aussi la vie à vos corps mortels, à cause de son Esprit qui habite en vous.
12 Ainsi donc, mes frères, nous ne sommes point redevables à la chair pour vivre selon la chair.
13 Car si vous vivez, selon la chair, vous mourrez; mais si, par l'Esprit, vous faites mourir les oeuvres du corps, vous vivrez;
14 car tous ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu sont fils de Dieu.
15 En effet, vous n'avez point reçu un Esprit de servitude, pour être encore dans la crainte; mais vous avez reçu un Esprit d'adoption, en qui vous crions: Abba! Père!
16 Cet Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu.
17 Or, si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ, si toutefois nous souffrons avec lui, pour être glorifiés avec lui.
18 Car j'estime que les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire à venir qui sera manifestée en nous.
19 Aussi la création attend-elle avec un ardent désir la manifestation des enfants de Dieu.
20 La création, en effet, a été assujettie à la vanité, - non de son gré, mais par la volonté de celui qui l'y a soumise, - avec l'espérance
21 qu'elle aussi sera affranchie de la servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté glorieuse des enfants de Dieu.
22 Car nous savons que, jusqu'à ce jour, la création tout entière gémit et souffre les douleurs de l'enfantement.
23 Et ce n'est pas elle seulement; nous aussi, qui avons les prémices de l'Esprit, nous gémissons en nous-mêmes, attendant l'adoption [des enfants de Dieu], la rédemption de notre corps.
24 Car c'est en espérance que nous sommes sauvés. Or, voir ce qu'on espère, ce n'est plus espérer: car ce qu'on voit pourquoi l'espérer encore?
25 Mais si nous espérons ce que nous ne voyons pas, nous l'attendons avec patience.
26 De même aussi l'Esprit vient en aide à notre faiblesse, car nous ne savons pas ce que nous devons, selon nos besoins, demander dans nos prières. Mais l'Esprit lui-même prie pour nous par des gémissements ineffables;
27 et celui qui sonde les coeurs connaît quels sont les désirs de l'Esprit; il sait qu'il prie selon Dieu pour des saints.
28 Nous savons d'ailleurs que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son éternel dessein.
29 Car ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin que son Fils soit le premier-né d'un grand nombre de frères.
30 Et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés; et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés; et ceux qu'il a justifiés il les a glorifiés.
31 Que dirons-nous donc après cela? Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous?
32 Lui qui n'a pas épargné son propre Fils, mais qui l'a livré à la mort pour nous tous, comment avec lui ne nous donnera-t-il pas toutes choses?
33 Qui accusera des élus de Dieu? C'est Dieu qui les justifie!
34 Qui les condamnera? Le Christ est mort, bien plus il est ressuscité, il est à la droite de Dieu, il intercède pour nous!
35 Qui nous séparera de l'amour du Christ? Sera-ce la tribulation, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la faim, ou la nudité, ou le péril, ou l'épée?
36 Selon qu'il est écrit: " A cause de toi, tout le jour nous sommes livrés à la mort, et on nous regarde comme des brebis destinées à la boucherie. "
37 Mais dans toutes ces épreuves nous sommes plus que vainqueurs, par celui qui nous a aimés.
38 Car j'ai l'assurance que ni la mort, ni la vie, ni le anges, ni les principautés, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les puissances,
39 ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu dans le Christ Jésus Notre-Seigneur

quand on reçoit le baptême du saint-esprit, celui-ci vient habiter en nous, cela ne fait pas de nous des dieux, justes des temples qui abritent l'esprit-saint , une cohabitation dans le même corps .la bible nous amène a nous laisser guider par le saint-esprit plutôt qu'a faire les choses par nous-même. en acceptant cela et le laissant prendre (les rennes) il nous tranforme pour nous amener a être semblable à l'image du christ.

Arnaud06 a écrit:: Ce que tu oublie c'est que Jésus est vrai Dieu et vrai homme. En tant qu'homme il nous est semblable en tout, à l'exception du péché. Il prie, mange, boit, etc...
Dans cette prière de Jésus, assez inouï, il semble qu'il s'exprime selon ses deux natures.
Pour les versets de Paul, il est clair qu'il parle ici du Christ en tant qu'il est homme.

Oui Jésus est divin , comme d'autres le sont également, dans la Bible. Tous ceux qui reçoivent la Parole sont divins. La question n'est donc pas là ...

Tous ces êtres divins ont un Seul Dieu véritable --> le Père.

Comprends tu ?

Tu disais que leur union à dieu était différente de celle de Jésus à Dieu. Et nous t'avons indiqué les passages qui affirment l'inverse.

Citation :: “Qu’ils soient un avec Toi comme Nous”. jean 17,11

Thuillier :

Faire UN avec Dieu, c'est faire UN logiquement avec Ses élus (Jésus, Moise, le dernier Prophète saws, etc).

C'est Dieu qui unit les coeurs des hommes

La Bible nous parle du Saint-Esprit en ces termes :

Le Saint-Esprit est Dieu (Actes 5 : 3-5).
Le Saint-Esprit nous donne la capacité de vivre la vie chrétienne (Galates 5 : 22-25).
Le Saint-Esprit nous donne la puissance de témoigner de Jésus-Christ (Actes 1: 18).
D’après Jean 3 : 1-8, un homme devient chrétien sous l’action du Saint-Esprit. Au moment de sa naissance spirituelle, le Saint-Esprit entre en lui pour toujours (Romains 8 : 9 - 1 Corinthiens 3 : 16). Bien que le Saint-Esprit demeure dans tous les chrétiens, tous ne sont pas remplis du Saint-Esprit, c’est-à-dire qu’ils ne marchent pas tous sous sa conduite et dans sa puissance.

La Bible présente trois sortes d’hommes :

1. LA PERSONNE SANS JESUS-CHRIST
Le Saint-Esprit ne vit pas dans le coeur de celui qui n’a pas encore reçu Jésus-Christ comme son sauveur et son seigneur (Ephésiens 1 : 13 - Romains 8 : 9).

La Bible dit : ìL’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui, parce que c’est spirituellement qu’on en jugeî. (1 Corinthiens 2 : 14)

Ce schéma illustre la façon de vivre d’une personne sans Christ :

Le Moi est au centre de sa vie .

Le Christ ( ) est en dehors de sa vie.

Cette personne dirige elle-même sa vie.

Elle n’a pas la vie éternelle et a besoin de recevoir Jésus-Christ comme son sauveur et seigneur (Jean 3 : 36).

2. LE CHRETIEN REMPLI DU SAINT-ESPRIT
Au moment où nous recevons Jésus-Christ, le Saint-Esprit vient vivre en nous (Romains 8 : 9).

Par son action, il transforme nos vies :

Il développe notre personnalité : "Le fruit de l’Esprit est : amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur, maîtrise de soi." (Galates 5 : 22-23)
Il fait de nous des témoins : "Vous recevrez une puissance, celle du Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre." (Actes 1 : 8)

Dans cette situation :

1. Jésus-Christ est au centre de notre vie et la dirige.

2. Nous désirons vivre pour Jésus-Christ et le servir.

Quand nous donnons à Jésus-Christ la direction de notre vie, nous recevons le désir de plaire à Dieu, de lire la Bible et de prier.Nous désirons parler aux autres de Christ et fréquenter d’autres chrétiens. Notre vie manifeste de plus en plus le fruit du Saint-Esprit.

Ces caractéristiques se développent progressivement dans la vie du chrétien au fur et à mesure que s’approfondit sa confiance dans le Seigneur pour tous les détails de sa vie. Le chrétien rempli du Saint-Esprit n’est pas arrivé à la perfection (Philippiens 3 : 12) mais il sait que Dieu dirige sa vie et l’utilise pour sa gloire.

Mais le chrétien a parfois un autre comportement...

3. LE CHRETIEN CHARNEL
Le chrétien charnel s’appuie sur ses propres forces pour vivre la vie chrétienne. Parfois, comme la personne sans Jésus-Christ, il suit ses propres désirs plus que la volonté de Dieu

Voici ce que la Bible dit à son sujet :

"Pour moi, frères, ce n’est pas comme à des hommes spirituels que j’ai pu vous parler, mais comme à des hommes charnels, comme à des petits enfants en Christ. Je vous ai donné du lait, non de la nourriture solide, car vous ne pouviez pas la supporter ; et vous ne le pouvez pas, même à présent, parce que vous êtes encore charnels. En effet, puisqu’il y a parmi vous de la jalousie et de la discorde, n’êtes-vous pas charnels et ne marchez-vous pas d’une manière toute humaine ?" (1 Corinthiens 3 : 1-3)

Le Saint-Esprit est toujours présent dans la vie du chrétien charnel, mais celui-ci ne se soumet pas totalement à sa direction.

Souvent, ce chrétien : Il peut aussi :
- ne fait pas totalement confiance à Dieu - s’inquiéter
- n’éprouve pas le désir de lire la Bible - être découragé
- désobéit à la Parole de Dieu - se sentir coupable
- prie peu et sans efficacité - se fâcher facilement
- a des pensées malsaines - être jaloux
- ne témoigne pas de sa foi - juger les autres avec rigueur

Il en résulte que le chrétien charnel ne vit pas la vie pleine et victorieuse que Dieu lui destine ; il est souvent frustré (Romains 7 : 15, 18, 24). Il se comporte parfois comme un non-chrétien.

QUELLE SORTE DE PERSONNE ETES-VOUS ?

QUELLE SORTE DE PERSONNE VOUDRIEZ-VOUS ETRE ?

Si vous le désirez, c’est dès maintenant que vous pouvez être rempli du Saint-Esprit...

NOUS SOMMES REMPLIS DU SAINT-ESPRIT PAR LA FOI
C'est par la foi que nous sommes devenus chrétiens. De même, c'est par la foi que nous sommes remplis du Saint-Esprit. (Colossiens 2 6)

Si vous désirez que le Saint-Esprit dirige votre vie et vous aideà vivre la vie pleine et abondante pour laquelle vous avez été créé, vous devez

1. Le vouloir (Matthieu 5 6)

Jésus-Christ ne prendra pas le contrôle de votre vie de force.

2. Confesser vos péchés, c'est-à-dire

- reconnaître devant Dieu que vous avez péché en reprenant la direction de votre vie

- remercier Jésus-Christ pour le pardon qu'il vous a acquisà la croix (Colossiens 2 13-15 ; 1 Jean 1 9) vous détourner de vos péchés et choisir d'obéirà Dieu

3. Offrir toute votre vie à Jésus-Christ (Romains 6 13 ; 12 1-2)

Etre rempli du Saint-Esprit, c'est abandonner tous les domaines de votre vieà Jésus-Christ finances, temps, travail, relations, etc. C'est lui offrir toute votre vie et lui en donner le contrôle.

Par cette demande, notre relation avec Jésus-Christ est restaurée.

LE COMMANDEMENT DE DIEU ET SA PROMESSE
Dieu vous remplira du Saint-Esprit si vous placez votre confiance en Lui.

Vous pouvez en être sûr, car dans la Bible, Dieu nous donne

UN COMMANDEMENT

"Ne vous enivrez pas de vin, c'est de la débauche. Mais soyez remplis de l'Esprit". (Ephésiens 5 18)

UNE PROMESSE

"Voici l'assurance que nous avons auprès de lui Si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute. Et si nous savons qu'il nous écoute, quoi que ce soit que nous demandions, nous savons que nous possédons ce que nous lui avons demandé". (1 Jean 5 14-15).

Si nous prions conformémentà sa volonté, nous pouvons avoir l'assurance que Dieu écoutera notre prière et nous accordera ce que nous lui demandons.

Ainsi, nous pouvons donc être sûrs qu''il nous remplira du Saint-Esprit.

C'EST PAR LA PRIERE QUE S'EXPRIME NOTRE FOI
Si vous désirez être rempli du Saint-Esprit, vous pouvez, dès maintenant, prier pour le demanderà Dieu.

Voici une prière que nous vous suggérons

"Père céleste, je reconnais ne pas t'avoir remis la direction de chaque aspect de ma vie, et avoir ainsi péché contre toi.

Je renonceà cette attitude et je me confie en toi. Merci de m'avoir pardonnéà travers la mort de Jésus-Christ sur la croix.

Dans ta parole, tu me commandes d'être rempli du Saint-Esprit, et tu promets de m'exaucer si je te le demande avec foi. Veuille donc, Seigneur, me remplir de ton Saint-Esprit.

Pour t'exprimer ma foi, je te remercie de me remplir du Saint-Esprit et de prendre, dèsà présent, la direction de ma vie.

Au nom de Jésus. Amen".

Désirez-vous marcher dans la puissance et sous la conduite du Saint-Esprit ? Si oui, je vous inviteà prier ainsi dès maintenant.

COMMENT ETRE SUR QUE VOUS ETES REMPLI DU SAINT-ESPRIT

Avez-vous demandé à Dieu de vous remplir du Saint-Esprit ?

Etes-vous sûr d'avoir reçu la plénitude du Saint-Esprit ?

Sur quoi vous appuyez-vous pour l'affirmer ?

Ne vous fiez pasà vos sentiments.

C'est sur les promesses contenues dans la parole de Dieu, et non sur vos sentiments, que vous devez vous fonder. Le chrétien doit vivre par la foi en Dieu (Hébreux 11 6) et s'appuyer sur sa parole (II Timothée 3 16).

La foi (ou confiance en Dieu et en ses promesses) est le seul moyen dont dispose le chrétien pour vivre dans la plénitude du Saint-Esprit.

La plénitude du Saint-Esprit n'est pas comme la nouvelle naissance, obtenue une fois pour toutes, définitivement. Elle nécessite d'être sans cesse rafra"chie et renouvelée.

COMMENT MARCHER DANS LA PLENITUDE DU SAINT-ESPRIT ?
Marcher continuellement dans la plénitude du Saint-Esprit, c'est vivre en étant rempli du Saint-Esprità chaque instant, dans une dépendance totaleà Dieu.

Mais comment cela est-il possible ?

Alors même que vous marchez, fidèle au Seigneur, et que vous désirez vraiment le servir, il pourra vous arriver de faire quelque chose (parole, pensée ou acte) qui lui dépla"t. Dès que vous en prendrez conscience, confessez ce péchéà Dieu et remerciez-le de vous avoir pardonné. Par la foi, acceptez l'amour et le pardon de Dieu et restez en communion avec le Seigneur.

Cette démarche peut être illustrée par le concept de la "respiration spirituelle"

La respiration spirituelle consisteà "expirer" ce qui est impur, et à "inspirer" ce qui est pur. C'est un exercice pour la foi.

Elle permet au chrétien d'expérimenter en permanence l'amour et le pardon de Dieu.

1. EXPIRER SPIRITUELLEMENT
2. INSPIRER SPIRITUELLEMENT

Confessez votre état de péché, accordez-vous avec Dieuà son sujet et remerciez-le pour le pardon qu''il vous donne (d'après 1 Jean 1 9 et Hébreux 10 1-25).

La confession implique la repentance, c'est-ˆ-dire un changement dans votre attitude et vos actes.
Replacez votre vie sous la conduite de Jésus-Christ et recevez par la foi la plénitude du Saint-Esprit. Croyez que, pour tenir sa promesse (1 Jean 5 14-15) et pour vous permettre d'obéirà son commandement (Ephésiens 5 18), Dieu exauce votre prière et conduit à nouveau votre vie.

EN ROUTE VERS LA MATURITE
Respirez spirituellement chaque fois que le Saint-Esprit vous montre un péché et vous vivrez une vie qui honore Dieu.

Laissez le Saint-Esprit continuer de contrôler votre vie à tout moment, et vous grandirez vers la maturité.

L'IMPORTANCE DE L'EGLISE

Lorsque des bûches demeurent dans la cheminée, elles brûlent. Mais si on les isole en les plaçant sur un sol froid, elles s’éteignent rapidement.

De même, il vous sera très difficile de vivre la vie chrétienne en solitaire.

Il est important pour vous de vous réunir avec d’autres personnes qui ont reçu Jésus-Christ comme leur sauveur et seigneur

Assalam,

Thuillier,

Le saint esprit a toujours agit en l'homme. Avant Jésus, pendant Jésus et après Jésus.

Jésus lui même priait le Père, dans toutes les positions. Tout son être était orienté vers le Père.

Les musulmans suivent cette même orientation des coeurs.

Jésus (prophète chez nous) ne peut qu'aimer les biens aimés du Père. Pourquoi ?

Car c'est le Père qui unie les coeurs de ses biens aimés (tous y compris Jésus qui est soumis au Père).

Citation :: “Alors le Fils se soumettra à celui qui lui a soumis toutes choses”. (Cor.15-28)

Les biens aimés du Père n'ont donc aucune inquietude à se faire. Le Père uniera leurs coeurs avec ceux de Jésus, de Moise , d'Abraham, d'Adam, du dernier Prophète saws, etc.

Comprends tu ?

Adam, Abraham, Moise, Jésus, le dernier Prophète saws, etc, sont une grande famille réunie dans un autre monde. Ils sont tous soumis au Père comme indiqué dans la Bible.

Citation :: Ce schéma illustre la façon de vivre d’une personne sans Christ :

Le Moi est au centre de sa vie .

Le Christ ( ) est en dehors de sa vie.

Cette personne dirige elle-même sa vie.

Elle n’a pas la vie éternelle et a besoin de recevoir Jésus-Christ comme son sauveur et seigneur (Jean 3 : 36).

Nous ne dirigeons pas nos vies comme tu le dis mais nous sommes entièrement soumis au Père, comme Jésus.

En revanche, toi tu es dans l'erreur car tu imagines que Jésus n'est pas soumis au Père. Alors que c'est indiqué dans vos textes.

Si j'etais une sainte et qu'on me venerait comme le Père, une telle ignorance me decevrait personnellement. Si le Père m'avait envoyé sur terre pour diriger le coeur des hommes vers Lui et que certains hommes s'arretent à ma personne sans poursuivre leur chemin plus haut, je serai décue.

Puisse le Père swt combler de grâces notre bien aimé Jésus, amin.

Invité

Arnaud06 a écrit:: J'aimerais savoir si en islam, dans le soufisme peut être, il existe un idée semblable d'union à Dieu,de participation à Dieu, [...]

Ne connaissant pas trop (pour ne pas dire pas du tout) la place de la mystique en islam je m'interroge, sachant qu'il n'y a pas en islam de vie contemplative.

Idriss a écrit:: Sincèrement?

Arnaud06 a écrit:

Spoiler:

C'est bien ce que je me disait.....

Invité

L'hésychasme (du grec ἡσυχασμός/hesychasmos de ἡσυχία/hesychia, « l'immobilité, le repos, calme, le silence ») est une pratique spirituelle mystique enracinée dans la tradition de l'Église orthodoxe, pratiquée (en grec ἡσυχάζω/hesychadzo, ce qui signifie : « être en paix, garder le silence ») par l'hésychaste.

Comme son nom l'indique, elle vise la paix de l'âme ou le silence en Dieu. Cette tradition trouve son expression dans la Philocalie des Pères Neptiques, recueil de traités et de conseils concernant la vie spirituelle et la pratique de la prière.

« Acquiers la paix intérieure, et des âmes par milliers trouveront le salut auprès de toi. » Saint Séraphim de Sarov.

Arnaud06 a écrit:: L'homme peut devenir participant de la nature divine, l'Eglise catholique disant que l'essence divine est imparticipable, elle dit pourtant que l'homme peut devenir participant de la nature divine, mais elle n'a pas definit de quelle manière exactement.
L'Eglise orthodoxe de son côté dit la même chose, mais elle distingue dans la nature divine l'essence (imparticipable) et les énergies (incréées donc, puisque divines) et définit donc que la participation en la nature divine consiste en la participation aux énergies divines. Elle a donc seulement explicité un dogme pressent aussi dans l’Église catholique.

La tradition hésychaste dans l’Église d’Occident

Si saint Jean Cassien n'est pas représenté dans la Philocalie des pères neptiques à l'exception de deux brefs extraits, cela est probablement dû au fait qu'il écrivait en latin. Cependant, ses œuvres (Les institutions cénobitiques et les Conférences) sont la transmission des doctrines ascétiques des moines d'Égypte, et en particulier d'Évagre à l'Occident. Ces ouvrages ont constitué la base d'une grande partie de la spiritualité de l'Ordre de saint Benoît et des ordres qui en ont dérivé. Ainsi, la tradition de saint Jean Cassien en Occident concernant la pratique spirituelle de l'ermite peut être considérée comme une tradition parallèle et puisant ses origines dans la même source que celle de hésychasme pour l'Église orthodoxe.

Par ailleurs, la théologie catholique enseigne, suivant le saint catholique Thomas d'Aquin, que la grâce divine est toujours créée et que l'essence divine est acte pur, ce qui a pour conséquence d'unir les deux phénomènes en un seul. Ainsi, la distinction entre « essence » et « énergie » en Dieu, exprimée par le saint orthodoxe Grégoire Palamas (dans sa Défense des hésychastes) n'a jamais été reconnue par l'Église catholique.
Cette distinction permet de rendre compte, selon l'enseignement de l'Église orthodoxe, de la possibilité pour l'homme de participer aux énergies de Dieu, sans jamais prétendre accéder à son essence, au-delà de toute chose et inconnaissable.

La théologie hésychaste

La théologie hésychaste est inséparable d'une ascèse, c'est-à-dire d'une pratique. Devenir réellement théologien, ce n'est pas lire des livres, c'est éprouver la vérité de la théologie dans l'expérience de la prière. C'est ce qu'affirma Évagre, dans ses Chapitres sur la prière : "Si tu es théologien, tu prieras vraiment, et si tu pries vraiment, tu es théologien." (31) La théologie n'est donc pas affaire de spécialistes, d'universitaires, mais l'affaire de tous chrétiens, dont le sens de l'existence est la connaissance de Dieu, une connaissance non pas livresque, mais intime, intérieure, dans le cœur.

Source wikipédia

Invité

Un point point de vu ésotérique . ( Gnostique, voir hermétiste?)

source et mise en référence [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

« Mystères christiques » d'aprés Frithjof Schuon

[...]

Ainsi l’exotérisme chrétien vise-t-il « la plénitude de l’état humain », qui est la réalisation de l’état édénique, tandis que la finalité de l’ésotérisme chrétien reste, comme dans toutes les traditions ésotériques, la « réintégration dans le Divin », en Dieu Un et Trine, mais aussi en relation avec l’Essence divine, la « Divinité comme Telle ».
La « déification » de l’homme comporte trois stations qui sont purification, perfection, union, par lesquelles on franchit les seuils orientaux de notre condition terrestre, « occidentale » : l’Orient, l’Orient de l’Âme, pour atteindre l’Union, au sein de cet Océan de la Divinité qui signifie notre theosis, ou déification.

Quant à l’Eucharistie, elle est le moyen de grâce « central » du Christianisme. Elle est à la fois « une initiation et un moyen de méthode spirituelle », moyen « passif », explique Frithjof Schuon, qui implique la pratique d’un moyen « actif » , à savoir l’invocation du Saint Nom de Jésus, tradition du christianisme oriental, ou du Rosaire, qui est la tradition du christianisme occidental – latin – équivalente. Dans ce « moyen», le Nom de Marie « actualise les perfections virtuellement inhérentes à l’individualité humaine » et le Nom de Jésus « actualise la divinité potentiellement inhérente à toute créature, et virtualisée par la Confirmation ».

A l’argumentation de Frithjof Schuon, on peut confronter ce que Denys l'Aréopagite dit des sacrements (d’après La Hiérarchie ecclésiastique) :

1 - Le Baptême ou « illumination »

Le baptême est le premier degré de l’initiation chrétienne, qui est symbolique de « la sainte naissance de Dieu en nous ». Le terme de la « voie » chrétienne est, en effet, la déification, et « être déifiés, c’est faire naître Dieu en soi ». Mais il s’agit de ne pas considérer seulement le rite lui-même. C’est qu’en effet, « les symboles sacrés sont les signes sensibles des mystères intelligibles ; ils montrent la route et conduisent vers eux, tandis que les intelligibles constituent le principe et la science de tout ce que la hiérarchie contient d’allégories sensibles » (II, 3, § 3)

2 - La Communion

Elle est « le sacrement des sacrements », et elle est appelée communion, car « toute opération sacramentelle consiste bien à unifier en les déifiant nos vies dispersées, à rassembler dans la conformité divine tout ce qui en nous est divisé, à nous faire entrer ainsi en communion et en union avec l’Un » (III, § 1). Autrement dit, « la fin de tous les sacrements et leur élément capital consistent toujours à faire participer celui qui les reçoit aux mystères de la Théarchie. Aussi la science sacerdotale a bien fait d’attribuer à la communion un nom qui signifie en vérité l’essence même de son opération. » Comme pour le baptême, il est question dans la communion de considérer, au-delà des « seuls symboles divins », « le saint principe du rite sacramentel » : « O saint sacrement, le plus divin de tous les sacrements, soulève les voiles énigmatiques qui t’enveloppent de leurs symboles, révèle-toi clairement à notre regard, et emplis les yeux de notre intelligence d’une lumière unifiante et manifeste ! » (III, 3, § 2)

3 - L’Onction

Il s’agit du « rite consécratoire de la sainte bénédiction de l’huile » qui sera utilisée dans presque toutes « les cérémonies hiérarchiques », y compris pendant le baptême : « En nous initiant très saintement au sacrement grâce auquel Dieu naît en nous [le baptême], nous recevons l’infusion de l’Esprit théarchique par l’onction sanctifiante des saintes huiles »

« Levons saintement les yeux jusqu’au Principe de toute initiation. Recevons de lui-même le dépôt des saints mystères, et nous confesserons alors ces vérités dont nos rites ne sont que des expressions sensibles, ces réalités invisibles dont elles sont les images visibles » (II, 3, § 3)

Il existe une hiérarchie céleste, qui est celle des anges, et il existe une hiérarchie « légale » qui est celle des hommes. Or, dans cette dernière hiérarchie, « le sacrement, c’est l’accession des âmes au culte selon l’esprit » (V, 1, § 2).

« La très sainte célébration des sacrements, écrit le Pseudo-Denys, a pour vertu première, en conformité avec Dieu, de purifier saintement les imparfaits ; pour vertu moyenne d’illuminer et d’initier ceux qu’elle a purifiés ; pour vertus dernières, qui résument les précédentes, de parfaire les initiés dans la connaissance des mystères auxquels ils ont accès » (id, § 3).

Il n’est par conséquent aucun motif pour que les sacrements chrétiens n’opèrent pas toujours, et pourvu qu’on veuille s’élever au-dessus des rites, ils sont bien au contraire les « moyens de grâce » dont disposent tout chrétien initié, c’est-à-dire tout baptisé, pour atteindre ce qui constitue le terme de toute voie ésotérique : sa déification. Autrement dit, la « triple vertu liée à la célébration des sacrements », pour reprendre l’expression du Pseudo-Denys, est parfaitement opératoire, même si elle n’est sans doute revendiquée que par un tout petit nombre :

« La sainte naissance de Dieu en nous est une purification et une illumination éclairante »

« Les sacrements de la communion et de l’huile sainte sont une connaissance et une science parfaites des opérations divines ».

« Par elles s’achèvent saintement et l’ascension unifiante vers la Théarchie et la très sainte communion avec elle » (V, 1, § 3).

En définitive, nous nous trouvons avec l’ésotérisme chrétien, dans un cas de figure unique. Les moyens spirituels mis en œuvre, à savoir les sacrements, permettent d’atteindre la theosis de l’homme, sa déification, et cependant il n’est jamais question, dans le christianisme, que de son salut, comme le remarque Frithjof Schuon dans la note 5 des « Mystères christiques » : « Pour gagner le Paradis des justes, l’homme n’a pas besoin de la « plénitude du Saint-Esprit » que confère la Confirmation : les Chrétiens sont les premiers à l’affirmer, puisque la Connaissance intellectuelle, à leur avis, n’est pas nécessaire pour le salut. Il y a donc, dans le Christianisme, une singulière disproportion entre les moyens spirituels, qui sont transcendants, et la doctrine, qui n’admet, du moins dans ses formulations générales, et surtout chez les latins, qu’une finalité individuelle »

Invité

Arnaud06 a écrit:: J'aimerais savoir si en islam, dans le soufisme peut être, il existe un idée semblable d'union à Dieu,de participation à Dieu, [...]

Ne connaissant pas trop (pour ne pas dire pas du tout) la place de la mystique en islam je m'interroge, sachant qu'il n'y a pas en islam de vie contemplative.

Mansur al-Hallaj né vers 857 (ou 244 de l'Hégire), mort le 26 mars 922 (ou 309 de l'Hégire) à Bagdad.
Hallâj est connu comme un grand mystique, sans doute le plus grand des mystiques musulmans et un des grands mystiques de tous les temps. Il fut aussi un poète. Louis Massignon, qui l'a fait connaître en Occident et qui lui a consacré les quatre volumes de son œuvre maîtresse, La Passion d’al-Hallâj

Diwan

J'ai vu mon Seigneur avec l’œil du cœur, et Lui dis : "Qui es-tu ?" Il me dit : "Toi !"
Mais, pour Toi, le "où" n'a plus de lieu, le "où" n'est plus, quand il s'agit de Toi !
Et il n'y a pas pour l'imagination d'image venant de Toi, qui lui permette d'approcher où Tu es !
Puisque Tu es Celui qui embrasse tout lieu, jusqu'au-delà du lieu, où donc es-Tu, Toi ?
Muquatta'a 10

C'est Toi, mon ravisseur, ce n'est pas l'oraison qui m'a ravi ! Loin de mon cœur l'idée de tenir à mon oraison !
L'oraison est la perle médiane (d'un gorgerin orfévré) qui Te dérobe à mes yeux, Dès que ma pensée s'en laisse ceindre par mon attention
Muquatta'a 18

Il y a quatre consonnes dont mon cœur est épris éperdument, et où s’abîment mes pensées et ma réflexion :
Un A, qui "attire" les créatures vers l'acte créateur, un L, qui m'inflige le blâme (que je mérite),
Un autre L, qui me blâme encore plus, enfin un H qui me fait divaguer, as-tu compris ?
Muquatta'a 27

Ta place, dans mon cœur, c'est mon esprit tout entier, rien d'autre que Toi n'y a de place,
Mon esprit Te retient entre ma peau et mes os, regarde, si je Te perdais, comment ferais-je ?
Quand j'essaye de cacher qui j'aime, mon subconscient le manifeste par les larmes que je cachais.
Muquatta'a 35

Unifie-moi, ô mon Unique (en Toi), en me faisant vraiment confesser que Dieu est Un, par un acte où aucun chemin ne serve de route !
Je suis Vérité (Ana al-Haqq) en puissance, et comme la Vérité en acte est son propre potentiel, que notre séparation ne soit plus !
Voici que s'illuminent des clartés rayonnantes, scintillant avec les lueurs de la foudre !
Muquatta'a 39

Le raccordement de la réalité à Dieu est preuve divine, et le sens de cette expression est ténu à saisir;
J'ai raccordé l'Existence à mon manque d'existence, mais mon coeur ne sent pas fondre son endurcissement.
Questionnez-moi, ma réponse sera claire, - la réalité divine détruit les frocs de sûfi,
Et annihile les natures, en tuant les (cinq) sens, et cela est plus difficile à comprendre.
Muquatta'a 40

Ton Esprit s'est emmêlé à mon esprit, tout ainsi que s'allie le vin à l'eau pure.
Aussi qu'une chose Te touche, elle me touche ! Ainsi donc Toi, c'est moi, en tout !
Muqqatta'a 47

"Ah" : est-ce moi, est-ce Toi ? Cela ferait deux dieux. Loin de moi, loin de moi la pensée d'affirmer "deux" !
Il y a une ipséité tienne, au fond de mon néant pour toujours, et mon tout par dessus toutes choses, s'équivoque d'un double visage.
Oû donc es Ton essence, hors de moi, pour que j'y voie clair ? Mais déjà mon essence s'élucide, au point qu'elle n'a plus de lieu.
Et où trouver Ton visage, objet de mon double attrait, au nadir de mon cœur ou au nadir de mon œil ?
Entre moi et Toi, il y a "c'est moi" qui me tourmente, ah ! enlève par Ton "c'est Moi", mon "c'est moi" hors d'entre nous deux !
Muqatta'a 55

Invité

L'abandon le plus élevé et le plus total que l'homme puisse faire est d'abandonner Dieu pour Dieu.
Or, saint Paul abandonna Dieu pour Dieu et il abandonna tout ce qu'il pouvait prendre de Dieu et il abandonna tout ce que Dieu pouvait lui donner et tout ce qu'il pouvait recevoir de Dieu. Quand il abandonna cela, il abandonna Dieu pour Dieu, et Dieu lui resta, en tant que Dieu est Dieu, non comme il peut être reçu ou acquis, mais dans l'être que Dieu est en lui-même. Il n'a jamais rien donné à Dieu ni rien reçu de Dieu : ils sont un et purement unifié. Ici, l'homme est un homme véritable, aucune souffrance ne peut échoir à cette homme, pas plus que la souffrance ne peut échoir à l'être divin; c'est ainsi que j'ai déclaré maintes fois qu'il y a dans l'âme quelque chose qui est tellement apparenté à Dieu que cela est un et non uni. Cela est un, n'a rien de commun avec autre chose et avec quoi que ce soit de créé. Tout ce qui est créé est néant. Ce (quelque chose) est loin de toute créabilité et lui est étranger. Si l'homme était tout entier de la sorte, il serait totalement incréé et incréable; si tout ce qui est corporel et corruptible était connu ainsi dans l'unité, ce ne serait rien d'autre que ce que l'unité est en elle-même. Si je me trouvais un seul instant dans cet être, je me soucierais aussi peu de moi-même que d'un vermisseau de fumier.

Maître Eckhart.Extrait : Sermon allemand 12 (trad. Fernand Brunner).

Invité

Arnaud06 a écrit:: J'aimerais savoir si en islam, dans le soufisme peut être, il existe un idée semblable d'union à Dieu,de participation à Dieu, [...]

Ne connaissant pas trop (pour ne pas dire pas du tout) la place de la mystique en islam je m'interroge, sachant qu'il n'y a pas en islam de vie contemplative.

Bistami Abu Yazid (mort en 857 ou 874). Mystique musulman qui vit à Bisṭām (Khurāsān) et y meurt. Son enseignement est oral; on recueille ses maximes, transmises par son neveu et disciple ; on les commente et on en tire même une véritable légende dorée.

Al-Bisṭāmī (connu aussi sous le nom de Abū Yazīd) a le sens aigu de la grandeur de Dieu. Il voit la réalité humaine comme un obstacle qu'il faut détruire par le fanā' (« annihilation ») afin de parvenir jusqu'à Dieu. La Loi, les promesses du paradis qu'elle apporte ne donnent pas Dieu lui-même ; il faut aller au-delà et déjouer les « ruses » que sont les descriptions des joies célestes mais qui laissent l'homme, comme c'est le cas du Prophète, à deux portées d'arc, ou un peu moins, du Seigneur en majesté (Coran, LIII, 9). C'est, en effet, par ces promesses que Dieu protège son propre mystère.

Mais, quand il s'est dépouillé de son moi « par un entraînement ascétique implacable et forcené » (L. Massignon), al-Bisṭāmī fait l'expérience transfigurante de l'unique présence de Dieu en lui-même. De là viennent les locutions théopathiques (shaṭaḥāt) qu'on lui a sévèrement reprochées (al-Ḥallādj, qui admet ces locutions et qui dit : « Je suis la Vérité créatrice », pense qu'il s'est trop pressé et qu'il parle ainsi avant d'avoir totalement anéanti son moi). Al-Bisṭāmī s'écrie, par exemple : « Las à moi ! Que ma gloire est grande ! »

Il est vraiment un passionné de Dieu, de l'unité, de l'exclusivité de Dieu, de son unicité, de son éternité, de son ipséité. Cette passion s'exprime bien dans le dialogue qu'il échangea avec Yahyā b. Mu‘adh à propos de la coupe mystique : d'une goutte de vin Yahyā est désaltéré. Mais al-Bisṭāmī, enivré, réclame encore à boire : « J'ai bu l'amour coupe après coupe. Le vin n'a pas manqué et je ne suis pas désaltéré. »
Source du texte : universalis

Sujet: Re: La théosis Mer 26 Sep 2012, 00:21

Je ne suis pas orthodoxe mais je me nourri pas mal du côté des pères orientaux et de leur mystique.

Dans la pratique, je suis plutôt orienté sur la prière silencieuse du "Nuage de l'Inconnaissance" que Hésychasme. Le principe n'est pas très différent, même si ce n'est pas une invocation du nom. Le mot-prière ne contient pas d'énergie comme c'est le cas dans la prière de Jésus, mais sert tout de même à l’ascèse du mentale, un petit extrait :

"Aussi donc, quel que soit le moment où tu te disposes à cette oeuvre, et quel, le sentiment d'y être appelé par la grâce de Dieu : élève alors ton cœur vers Lui, avec un mouvement et un élan d'humilité et d'amour, dans la pensée du Dieu qui t'a créé, et racheté, et qui t'a gracieusement rappelé au degré où tu es, n'admettant aucune autre pensée que cette seule pensée de Dieu. Et même celle-ci, seulement si tu t'y sens porté : car un élan direct et nu vers Dieu est suffisant assez, sans aucune autre cause que lui-même.
Et que si cet élan, il te convient l'avoir comme plié et empaqueté dans un mot, afin de plus fermement t'y tenir, alors ce soit un petit mot, et très bref de syllabes : car le plus court il est, mieux il est accordé à l'ouvre de l'Esprit. Semblable mot est le mot : Dieu, ou encore le mot : Amour. Choisis celui que tu veux, ou tel autre qui te plaît, pourvu qu'il soit court de syllabes. Et celui-là, attache-le si ferme à ton cœur, que jamais il ne s'en écarte, quelque chose qu'il advienne.
Ce mot sera ton bouclier et ton glaive, que tu ailles en paix ou en guerre. Avec ce mot, tu frapperas sur ce nuage et cette obscurité au-dessus de toi. Et avec lui tu rabattras toutes manières de pensée sous le nuage de l'oubli. A tel point que, si quelque pensée t'importune d'en haut et te demande ce que tu voudrais posséder, tu ne lui répondras par aucunes paroles autres que ce mot seul. Et qu'elle argue de sa compétence en t'offrant d'expliquer ce mot très savamment et de t'en exposer les qualités ou propriétés, dis-lui : que tu veux le garder et posséder intact en son entier, et non point brisé ou défait."
Et si tu veux te tenir ferme en ce propos, sois bien sûr que pas un instant de plus, elle ne demeurera. Et pourquoi ? Parce que tu ne veux ni la laisses se nourrir aux douces méditations sur Dieu, alléguées ci-dessus." (Le Nuage de l'Inconnaissance, Ch 7.)

On peut aisément comprendre pourquoi Maître Eckhart dit que l'abandon le plus élevé et le plus total que l'homme puisse faire est d'abandonner Dieu pour Dieu. Les milieux religieux aujourd'hui comme en son temps, en occident, ne jurent que par la croyance et le discours théologique. Quand on découvre ce qu'il y'a derrière le concept de "Dieu", on se rend compte à quel point c'est un masque !

Si la Bible ne parle pas d’énergies elle parle en revanche de "gloire", de "splendeur", des perfections de Dieu visibles dans la création (Romains 1:20). La théologie orientale avec notamment Grégoire de Palamas l'a présenté sous différentes formes en s'appuyant sur Plotin. Mais si vous lisez Hilaire de Poitiers (315-367), la vision de Dieu en occident à cette époque est jugée orthodoxe et ne ressemble pas à celle qu'on rencontre aujourd'hui chez les chrétiens : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Il n'y a pas Dieu et le monde séparés en 2, avec quelques textes de l'AT à l'appui on peut en arriver à un pan-en-théisme. C’est-à-dire la position qui affirme non pas que "Dieu est tout et tout est Dieu ", mais bien que "Dieu est présent en tout et que toute chose est en Dieu ". Autrement dit, Dieu est à la fois immanent et transcendant, présent dans toutes choses, mais en même temps au-dessus et au-delà d’elles.

Les Juifs ont également eu cette conception quand ils considèrent que Dieu habite au milieu de son peuple, et qu'il est également au ciel. Le Christianisme a plus développé Dieu à l'intérieur de soi pour affirmer : "un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous." (Éphésiens 4:6)

Marc d'Ephèse (1392-1444) disait la chose suivante qui s'applique aujourd'hui facilement aux mouvements charismatiques ou pentecôtistes :

"Dieu étant partout présent, il ne se transporte pas d'un lieu à l'autre, pour se trouver tantôt ici, tantôt là; donc la Personne divine de l'Esprit n'est ni envoyée, ni donnée, ni répandue, et elle ne jallit pas nonplus ; mais c'est sa grâce manifestée et son énergie qui est sujet de tout cela" (Chapitre contre les Acindynistes, 51)

La Trinité telle qu'elle se présente chez orthodoxe ne permet pas certaines affirmations qu'on pourrait avoir l'habitude de rencontrer. Selon Mgr Photios et l'Archimandrite Philarète de l’église grecque :

"Le faite que l'Esprit-Saint "ne parle pas de lui-même" ne signifie pas une incapacité à s'exprimer, mais la consubstantialité des hypostases divine, comme quand le Seigneur dit : "Je n'ai pas parlé de moi-même" (Jean 12:49) : "Car rien n'appartient en propre à aucun de la Sainte Trinité hormi inascissibilité, la génération et la procession : tout lui est commun.""

Ce qui distingue les hypostases n'est pas une volonté propre ce qui conduirait au polythéisme. Mais leurs fonctions. Avant la formulation de cette doctrine Irénée de Lyon au IIe siècle disait les choses plus simplement peut-être :

"Ce qu’il y a d’invisible dans le Fils c’est le Père ; ce qu’il y a de visible dans le Père, c’est le Fils" (Adv. Hoeres. IV. 6, 6)

"Le Père est pour nous invisible et indéterminable. Le Fils révèle la connaissance du Père par sa manifestation. La connaissance du Père est la manifestation du Fils, car toutes choses sont manifestées par le Logos" (loc. Cit. P 3)

Plus tard Basile de Césarée au sujet du Saint-Esprit :

"Il est impossible de voir l’Image du Dieu invisible, sinon dans l’illumination de l’Esprit. N’est-il pas impossible de séparer de l’image la lumière même de l’image, puisqu’en même temps qu’on voit les objets on voit de toute nécessité la lumière qui les fait voir ? Concluons donc : d’une part, c’est par l’illumination de l’Esprit que nous voyons la splendeur de la gloire de Dieu ; d’autre part, c’est par l’empreinte que nous sommes élevés jusqu'à la connaissance de Celui dont cette empreinte est la rigoureuse effigie". (Lettre à St Amphiloque sur l’Esprit).

Invité

Klyn a écrit:: Je ne suis pas orthodoxe mais je me nourri pas mal du côté des pères orientaux et de leur mystique.

Dans la pratique, je suis plutôt orienté sur la prière silencieuse du "Nuage de l'Inconnaissance" que Hésychasme. Le principe n'est pas très différent, même si ce n'est pas une invocation du nom. Le mot-prière ne contient pas d'énergie comme c'est le cas dans la prière de Jésus, mais sert tout de même à l’ascèse du mentale, un petit extrait :

"Aussi donc, quel que soit le moment où tu te disposes à cette oeuvre, et quel, le sentiment d'y être appelé par la grâce de Dieu : élève alors ton cœur vers Lui, avec un mouvement et un élan d'humilité et d'amour, dans la pensée du Dieu qui t'a créé, et racheté, et qui t'a gracieusement rappelé au degré où tu es, n'admettant aucune autre pensée que cette seule pensée de Dieu. Et même celle-ci, seulement si tu t'y sens porté : car un élan direct et nu vers Dieu est suffisant assez, sans aucune autre cause que lui-même.
Et que si cet élan, il te convient l'avoir comme plié et empaqueté dans un mot, afin de plus fermement t'y tenir, alors ce soit un petit mot, et très bref de syllabes : car le plus court il est, mieux il est accordé à l'ouvre de l'Esprit. Semblable mot est le mot : Dieu, ou encore le mot : Amour. Choisis celui que tu veux, ou tel autre qui te plaît, pourvu qu'il soit court de syllabes. Et celui-là, attache-le si ferme à ton cœur, que jamais il ne s'en écarte, quelque chose qu'il advienne.
Ce mot sera ton bouclier et ton glaive, que tu ailles en paix ou en guerre. Avec ce mot, tu frapperas sur ce nuage et cette obscurité au-dessus de toi. Et avec lui tu rabattras toutes manières de pensée sous le nuage de l'oubli. A tel point que, si quelque pensée t'importune d'en haut et te demande ce que tu voudrais posséder, tu ne lui répondras par aucunes paroles autres que ce mot seul. Et qu'elle argue de sa compétence en t'offrant d'expliquer ce mot très savamment et de t'en exposer les qualités ou propriétés, dis-lui : que tu veux le garder et posséder intact en son entier, et non point brisé ou défait."
Et si tu veux te tenir ferme en ce propos, sois bien sûr que pas un instant de plus, elle ne demeurera. Et pourquoi ? Parce que tu ne veux ni la laisses se nourrir aux douces méditations sur Dieu, alléguées ci-dessus." (Le Nuage de l'Inconnaissance, Ch 7.)

On peut aisément comprendre pourquoi Maître Eckhart dit que l'abandon le plus élevé et le plus total que l'homme puisse faire est d'abandonner Dieu pour Dieu. Les milieux religieux aujourd'hui comme en son temps, en occident, ne jurent que par la croyance et le discours théologique. Quand on découvre ce qu'il y'a derrière le concept de "Dieu", on se rend compte à quel point c'est un masque !

Si la Bible ne parle pas d’énergies elle parle en revanche de "gloire", de "splendeur", des perfections de Dieu visibles dans la création (Romains 1:20). La théologie orientale avec notamment Grégoire de Palamas l'a présenté sous différentes formes en s'appuyant sur Plotin. Mais si vous lisez Hilaire de Poitiers (315-367), la vision de Dieu en occident à cette époque est jugée orthodoxe et ne ressemble pas à celle qu'on rencontre aujourd'hui chez les chrétiens : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Il n'y a pas Dieu et le monde séparés en 2, avec quelques textes de l'AT à l'appui on peut en arriver à un pan-en-théisme. C’est-à-dire la position qui affirme non pas que "Dieu est tout et tout est Dieu ", mais bien que "Dieu est présent en tout et que toute chose est en Dieu ". Autrement dit, Dieu est à la fois immanent et transcendant, présent dans toutes choses, mais en même temps au-dessus et au-delà d’elles.

Les Juifs ont également eu cette conception quand ils considèrent que Dieu habite au milieu de son peuple, et qu'il est également au ciel. Le Christianisme a plus développé Dieu à l'intérieur de soi pour affirmer : "un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et parmi tous, et en tous." (Éphésiens 4:6)

Marc d'Ephèse (1392-1444) disait la chose suivante qui s'applique aujourd'hui facilement aux mouvements charismatiques ou pentecôtistes :

"Dieu étant partout présent, il ne se transporte pas d'un lieu à l'autre, pour se trouver tantôt ici, tantôt là; donc la Personne divine de l'Esprit n'est ni envoyée, ni donnée, ni répandue, et elle ne jallit pas nonplus ; mais c'est sa grâce manifestée et son énergie qui est sujet de tout cela" (Chapitre contre les Acindynistes, 51)

La Trinité telle qu'elle se présente chez orthodoxe ne permet pas certaines affirmations qu'on pourrait avoir l'habitude de rencontrer. Selon Mgr Photios et l'Archimandrite Philarète de l’église grecque :

"Le faite que l'Esprit-Saint "ne parle pas de lui-même" ne signifie pas une incapacité à s'exprimer, mais la consubstantialité des hypostases divine, comme quand le Seigneur dit : "Je n'ai pas parlé de moi-même" (Jean 12:49) : "Car rien n'appartient en propre à aucun de la Sainte Trinité hormi inascissibilité, la génération et la procession : tout lui est commun.""

Ce qui distingue les hypostases n'est pas une volonté propre ce qui conduirait au polythéisme. Mais leurs fonctions. Avant la formulation de cette doctrine Irénée de Lyon au IIe siècle disait les choses plus simplement peut-être :

"Ce qu’il y a d’invisible dans le Fils c’est le Père ; ce qu’il y a de visible dans le Père, c’est le Fils" (Adv. Hoeres. IV. 6, 6)

"Le Père est pour nous invisible et indéterminable. Le Fils révèle la connaissance du Père par sa manifestation. La connaissance du Père est la manifestation du Fils, car toutes choses sont manifestées par le Logos" (loc. Cit. P 3)

Plus tard Basile de Césarée au sujet du Saint-Esprit :

"Il est impossible de voir l’Image du Dieu invisible, sinon dans l’illumination de l’Esprit. N’est-il pas impossible de séparer de l’image la lumière même de l’image, puisqu’en même temps qu’on voit les objets on voit de toute nécessité la lumière qui les fait voir ? Concluons donc : d’une part, c’est par l’illumination de l’Esprit que nous voyons la splendeur de la gloire de Dieu ; d’autre part, c’est par l’empreinte que nous sommes élevés jusqu'à la connaissance de Celui dont cette empreinte est la rigoureuse effigie". (Lettre à St Amphiloque sur l’Esprit).

Belle synthèse qui se laisse lire!

Invité

Klyn a écrit:: On peut aisément comprendre pourquoi Maître Eckhart dit que l'abandon le plus élevé et le plus total que l'homme puisse faire est d'abandonner Dieu pour Dieu. Les milieux religieux aujourd'hui comme en son temps, en occident, ne jurent que par la croyance et le discours théologique. Quand on découvre ce qu'il y'a derrière le concept de "Dieu", on se rend compte à quel point c'est un masque !

J' aurais aimer lire sur ce sujet les commentaires notre ~~théologue~~ théologien , surtout que c'est lui qui a initié le sujet !

Invité

Fernand Brunner / Maître Eckhart

Avec une nouvelle parution (posthume) :
Fernand Brunner, Etudes sur Maître Eckhart, Ed. Hermann, 2012

Les deux thèses : "il faut se détacher de tout ce qui n'est pas Dieu" et "la créature est néant", en impliquent une troisième, la plus célèbre de la doctrine eckartienne, mais aussi la plus difficile : il s'agit de la thèse qui concerne la nature de l'âme où se réalise, grâce au détachement, l'unité avec Dieu. Elle est d'autant plus malaisée que le Maître lui a donné une grande variété de formulations. Partons de celle qu'on découvre dans la Predigt 12 : "Il est quelque chose dans l'âme, qui est si apparenté à Dieu que cela est un (avec lui) et non pas (seulement) uni (à lui). Cela est un, cela n'a rien de commun avec rien et n'a rien de commun non plus avec tout ce qui est créé (...). Si l'homme était tout entier ainsi, il serait totalement incréé et incréable". Que peut bien vouloir dire cette affirmation d'un quelque chose d'incréé dans l'âme créé ? Voilà un paradoxe encore plus grand que celui qui consiste à proclamer le néant de la créature : on comprend que celle-ci soit un quasi-néant et même en un sens un néant pur, mais comment sera-t-elle incréé, même en son plus haut niveau ? La pensée moyenne n'arrivera jamais à le comprendre, et on ne voit pas d'abord comment celle qui a le goût des extrêmes pourra y parvenir. Eckhart, semble-t-il, ne s'est pas expliqué à ce sujet comme il l'a fait à propos du néant des créatures. Il a dit avec toute la netteté désirable qu'il n'a jamais voulu enseigner qu'une partie de l'âme de la créature, fût-ce l'âme ou une partie de l'âme, n'est pas créature. (1)
Mais alors comment l'âme créée pourra-t-elle ne faire qu'un avec son créateur ? Qu'est-ce qui en elle pourra connaitre Dieu ? Nous sommes manifestement en présence d'un noeud de la doctrine, et une pièce indispensable à son fonctionnement nous manque. Si l'on ne peut comprendre comment l'homme est un avec Dieu, la doctrine du détachement radical perd son sens.
La réponse constante de Maître Eckhart à cette difficulté, c'est-à-dire que l'homme connait Dieu par Dieu et non par lui-même, puisqu'il s'est abandonné : "Si Dieu doit être vu, il faut que ce soit dans une lumière qui est Dieu lui-même (2)" C'est en effet la seule réponse logique, puisque l'union à Dieu ou la connaissance de Dieu ne saurait avoir lieu dans la différence : il faut comprendre que Dieu est un avec lui-même dans la connaissance que l'homme détaché prend de lui. Autrement dit, la créature détachée n'est plus créature, parce que, dans la créature détachée, devenue néant pour elle-même, la créature a disparu, mais Dieu reste. Tel est le sens de la doctrine eckhartienne du fond de l'âme. Le lien entre les thèmes de la néantisation et du fond de l'âme est manifesté par des textes tels que celui-ci : "C'est le propre de la créature de faire quelque chose à partir de quelque chose, mais c'est le propre de Dieu de faire quelque chose à partir de rien. Si donc Dieu doit faire quelque chose en toi ou avec toi, tu dois auparavant être devenu néant. Retourne donc en ton propre fond et là agis, et les oeuvres que tu opères là sont toutes vivantes (3)." En atteignant son propre néant, l'homme atteint son fond, ce grunt de l'âme, qui ne fait qu'un avec le grunt de Dieu et dans lequel se consomme son unité avec Dieu par la naissance du Fils en lui et par la présence en lui de l'insondable Déité elle-même. Puisque le juste nait de Dieu, il est en vérité, c'est-à-dire en son fond qui est son néant, identique au Fils de Dieu, et l'action intradivine s'opère en lui.
Mais si, en l'homme, Dieu connait Dieu, l'homme ne connait plus Dieu, et nous retombons sur le paradoxe que nous rencontrions plus haut : pour s'unir à Dieu, l'homme doit se perdre, il est uni à Dieu quand il n'est plus : il n'est donc pas non plus uni à Dieu. La logique conduirait-elle le discours eckhartien à la contradiction ?
1. cf. Théry, Ahdlma, I, p.201, 209-211, 214).
2. Pr. 71, DW, III, 214, 6, Anc-Hust. III, 75.
3. Pr. 39, DW, II, 256, 1, Anc-Hust. II, 577, Cf. Pr. 28, DW, II, 66, Anc-Hust. I, 233-234.
Extrait de : Etudes sur Maître Eckhart, ("Eckhart ou le goût des positions extrêmes").

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Invité

Citation :: Le regard non arrêté - apophase et cataphase

La pratique que nous propose Denys pour entrer dans l'"obscur et lumineux silence", coeur du Réel, au-delà de l'Etre et de Dieu, c'est une pratique de "non-saisie", "un regard non arrêté". Il s'agit bien de voir ce qu'on voit, mais le regard n'est pas arrêté par ce qui est vu, il n'en fait pas une idole mais une icône. Ce refus de s'approprier ou de saisir quoi que ce soit de sensible, de pensable, d'imaginable, c'est le moteur même de l'apophase.
Ainsi, une intelligence non arrêtée par ce qu'elle sait ne fera pas de son savoir ou de sa science une idole mais une icône. Un amour non arrêté par ce qu'il aime fera de son affection et de l'être qu'il aime non une idole mais une icône. Une foi non arrêté par ce qu'elle croit ne fera pas de son credo, de son image ou de sa représentation de Dieu une idole mais une icône. Une théologie non arrêtée pas ses affirmations ou ses interrogations sur Dieu ne fera pas de sa perplexité ou de sa certitude une idole mais une icône. Denys nous invite à passer d'une sensibilité, d'une conscience, d'un amour, d'une foi idolâtres, à une sensibilité, une conscience, un amour, une foi non idolâtres, c'est-à-dire non arrêtés, non préoccupés de saisir le Réel, d'en faire un Dieu, un concept, une image ou une chose et de réduire ainsi le Réel à l'étant, à l'état d'objet.
"Le regard non arrêté ne voit plus rien de particulier : il voit. La connaissance non arrêtée ne connait plus rien de particulier : elle contemple. C'est ainsi qu'est célébrée le suressentiel lorsque l'intelligence ne produit plus d'objet ou d'idée." Célébrer le suressentiel, l'adoration, c'est-à-dire l'ouverture totale de la conscience et de l'amour à ce qui n'est plus objectivable : il n'y a plus rien à voir si ce n'est la lumière dans laquelle tout est vu. Le regard ne s'arrête ni aux images, ni aux orages, ni aux planètes, ni aux étoiles, ni à rien de particulier - il regarde le ciel. Il est dans l'espace-temple d'où s'élève le pur encens de l'insondable silence. (...)
Extrait de : Un Obscur et lumineux silence, La théologie mystique de Denys l'Aréopagite, Jean-Yves Leloup Ed. Albin Michel, 2013.

Invité

Arnaud06 a écrit:: J'aimerais savoir si en islam, dans le soufisme peut être, il existe un idée semblable d'union à Dieu,de participation à Dieu, [...]

Ne connaissant pas trop (pour ne pas dire pas du tout) la place de la mystique en islam je m'interroge, sachant qu'il n'y a pas en islam de vie contemplative.
Pas au même degré évidement, mais des pratiques comme l'hesychasme, non?

Bistami ou Bistami Abu Yazid Tayfur Ibn'Isa Surushan Al

Bistami Abu Yazid Tayfur Ibn'Isa Surushan Al (mort en 857 ou 874). Mystique musulman qui vit à Bisṭām (Khurāsān) et y meurt. Son enseignement est oral; on recueille ses maximes, transmises par son neveu et disciple ; on les commente et on en tire même une véritable légende dorée.

Al-Bisṭāmī (connu aussi sous le nom de Abū Yazīd) a le sens aigu de la grandeur de Dieu. Il voit la réalité humaine comme un obstacle qu'il faut détruire par le fanā' (« annihilation ») afin de parvenir jusqu'à Dieu. La Loi, les promesses du paradis qu'elle apporte ne donnent pas Dieu lui-même ; il faut aller au-delà et déjouer les « ruses » que sont les descriptions des joies célestes mais qui laissent l'homme, comme c'est le cas du Prophète, à deux portées d'arc, ou un peu moins, du Seigneur en majesté (Coran, LIII, 9). C'est, en effet, par ces promesses que Dieu protège son propre mystère.

Mais, quand il s'est dépouillé de son moi « par un entraînement ascétique implacable et forcené » (L. Massignon), al-Bisṭāmī fait l'expérience transfigurante de l'unique présence de Dieu en lui-même. De là viennent les locutions théopathiques (shaṭaḥāt) qu'on lui a sévèrement reprochées (al-Ḥallādj, qui admet ces locutions et qui dit : « Je suis la Vérité créatrice », pense qu'il s'est trop pressé et qu'il parle ainsi avant d'avoir totalement anéanti son moi). Al-Bisṭāmī s'écrie, par exemple : « Las à moi ! Que ma gloire est grande ! »

Il est vraiment un passionné de Dieu, de l'unité, de l'exclusivité de Dieu, de son unicité, de son éternité, de son ipséité. Cette passion s'exprime bien dans le dialogue qu'il échangea avec Yahyā b. Mu‘adh à propos de la coupe mystique : d'une goutte de vin Yahyā est désaltéré. Mais al-Bisṭāmī, enivré, réclame encore à boire : « J'ai bu l'amour coupe après coupe. Le vin n'a pas manqué et je ne suis pas désaltéré. »
Source du texte : universalis

Spoiler:

Arnaud06 a écrit:: L'homme peut devenir participant de la nature divine, l'Eglise catholique disant que l'essence divine est imparticipable, elle dit pourtant que l'homme peut devenir participant de la nature divine, mais elle n'a pas definit de quelle manière exactement.

Si je ne me trompe pas, l'Eglise catholique dit que nous sommes rendus participant de la nature divine par la grâce qui est une participation créé de la nature divine incréée.

Nous sommes rendus participant de la nature divine, en recevant du Christ, via son corps consubstantiel au nôtre, sa Vie divine qui nous est communiquée dans la grâce sanctifiante.

Invité

petero a écrit:

Arnaud06 a écrit:: L'homme peut devenir participant de la nature divine, l'Eglise catholique disant que l'essence divine est imparticipable, elle dit pourtant que l'homme peut devenir participant de la nature divine, mais elle n'a pas definit de quelle manière exactement.

Si je ne me trompe pas, l'Eglise catholique dit que nous sommes rendus participant de la nature divine par la grâce qui est une participation créé de la nature divine incréée.

Nous sommes rendus participant de la nature divine, en recevant du Christ, via son corps consubstantiel au nôtre, sa Vie divine qui nous est communiquée dans la grâce sanctifiante.

Ça c'est la théorie, dans la pratique cela se révèle ( manifeste ) comment? Tous catholique participe de cette grâce , ou uniquement les saints ?
Y a-t-il une pratique ( Prières , jeûne...) comme chez les orthodoxes pour y parvenir?

Idriss a écrit:: Ça c'est la théorie, dans la pratique cela se révèle ( manifeste ) comment? Tous catholique participe de cette grâce , ou uniquement les saints ?

Tout catholique est appelé à recevoir la grâce sanctifiante, qui rend saint, qui fait entrer dans la Vie divine qui nous est communiqué par la grâce où Charité que l'Esprit Saint, à partir du Sacré Coeur de Jésus, fait passer dans les membres de son Corps. C'est par les sacrements que cette grâce nous est communiquée et plus particulièrement par le sacrement de l'Eucharistie. Les sacrements sont comme les veines et artère du cordon ombilicale qui relie le bébé à sa maman. Nous on est relié au Christ via l'Eglise (le placenta), pour recevoir de Lui la Vie divine. C'est une image bien évidement, mais qui nous aide à comprendre comment nous recevons cette grâce, participation créée à la Vie divine incréée.

Tout baptisé qui est devenu en Jésus, en son Corps l'Eglise, un nouveau né à la Vie de la grâce, dans la mesure où il reste branché par les sacrements et celui de l'Eucharistie au Sacré Coeur du Christ, recevant sa Vie et son Pain de Vie, reçoit cette grâce et grandit dans cette grâce, cette Vie Nouvelle d'enfant de Dieu.

La grâce n'est pas réservé aux saints, mais c'est elle qui nous fait grandir dans la sainteté de l'Amour, de la Charité, car c'est ce à quoi Dieu nous prédestine, à devenir "saints et immaculés dans l'Amour", "dans la grâce" participation de son Amour Saint.

Idriss a écrit:: Y a-t-il une pratique ( Prières , jeûne...) comme chez les orthodoxes pour y parvenir?

La grâce qui nous est communiqué, c'est l'Amour, la Charité avec laquelle nous allons entré en relation avec Dieu pour nous rapprocher de Lui et nous unir à Lui. La grâce elle nous est donné pour que nous entrions dans une relation d'Amour, un échange d'Amour avec Dieu.

Cet échange d'amour il se fait à l'image de l'échange d'amour que l'homme et la femme ont entre eux, lorsqu'il s'aime ; ils entrent dans un coeur à coeur. Cet échange d'Amour entre nous et Dieu, c'est dans le coeur à coeur avec Dieu qu'il prend sa forme. C'est une prise de contact, dans l'Amour, avec Dieu. Et cette prise de contact, dans l'Amour, dans un coeur à coeur avec Dieu, dans l'Eglise catholique on l'appelle "oraison contemplative" et "oraison d'union".

C'est par l'oraison que l'on parvient à ce que les mystiques catholiques appellent : "l'union totale et transformante avec Dieu" en passant par les fiançailles spirituelles ou mystiques et le mariage spirituelle ou mystique.