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Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération
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chrisredfeild
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chrisredfeild
Sujet: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Jeu 23 Déc 2010, 02:56
23 décembre 2010
Louange à Allah
Etre au juste milieu signifie en religion que l’on n’exagère pas au point de dépasser la limite établie par Allah et que l’on ne néglige pas (ses devoirs) de sorte à rester en deçà de la limite tracée par Allah le Très Haut, le Transcendant.
Etre au juste milieu, c’est s’accrocher à la conduite du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). L’excès consiste à dépasser cette conduite. Et la négligence est de ne pas arriver à s’y conformer.
Voici un exemple : un homme dit : moi je voudrais animer la nuit en prière de sorte à ne plus goûter du sommeil car la prière fait partie des meilleurs actes cultuels. C’est pourquoi je préfère passer la nuit en prière.
Nous disons que celui-là a tort puisqu’il exagère dans sa pratique religieuse. Un cas analogue se produisit du vivant du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lorsque des gens tinrent une réunion au cours de laquelle l’un d’eux dit : « désormais, je prierai et ne dormirai plus ». Un autre dit : « moi, je jeûnerai et n’y mettrai plus fin ». Un troisième dit : « Moi, je me passerai des femmes ». Quand le Messager (bénédiction et salut soient sur lui) en fut informé, il dit : « Qu’est-ce qui est arrivé à des gens au point de leur faire dire ceci et cela ? En réalité, je jeûne puis m’en abstiens. Je m’endors et cohabite avec mes femmes. Quiconque veut se passer de ma Sunna (conduite) n’est pas des miens ».
Ces gens-là ont commis des excès en matière de religion et le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) les a dénoncés parce qu’ils voulaient se passer de sa Sunna qui consiste à alterner jeune et rupture de jeûne, prière et repos, cohabitation avec les femmes (et d’autres activités).
Quant au laxiste, il est celui qui dit : » je n’ai pas besoin d’effectuer des prières surérogatoires. Je n’en fais pas puisque les prières obligatoires me suffisent ». Ensuite, il peut même se montrer négligeant dans l’accomplissement des prières obligatoires.
Quant au modéré, il est celui qui se conforme à la pratique du Messager (bénédiction et salut soient sur lui) perpétuée par les califes bien guidés.
Voici un autre exemple : trois personnes se trouvent en présence d’un homme pervers.
L’une d’elles dit : « je ne salue pas cet homme pervers. Je le boycotte, m’éloigne de lui et ne lui parle pas ».
La deuxième dit : « moi, je l’accompagnerai, la saluerai et resterai souriant avec lui. S’il m’invite, je réponds à son invitation puisque je la considère comme un homme pieux ».
La troisième dit : « je déteste cet homme pervers à cause de sa perversité, mais je l’aime aussi en raison de sa foi. Je ne le boycotterai que pour l’inciter à s’amender .S’il s’avère que le boycott ne l’amène pas à améliorer sa conduite ou s’il le rend plus pervers, dans ce cas, je ne le boycotte pas».
Nous disons que le premier est une extrémiste, le deuxième un laxiste et le troisième, un modéré du juste milieu.
Nous disons la même chose à propos des autres pratiques cultuelles et à propos de la manière de traiter avec les hommes. Certains font preuve d’excès, d’autres de laxisme tandis que d’autres tiennent le juste milieu.
Voici un troisième exemple : voici un homme dominé par sa femme. Celle-ci le dirige comme elle l’entend. De sorte qu’il ne cherche plus à la détourner d’un péché ou l’encourager à se conformer à une vertu. Car elle le domine complètement.
Un autre homme traite sa femme avec un esprit de supériorité et fait peu de cas d’elle, comme si elle était une domestique.
Un troisième homme tient le juste milieu et traite sa femme conformément à l’ordre d’Allah exprimé en ces termes : «Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance. » (Coran, 2 : 228) et en vertu de la parole du Prophète : « Qu’un croyant ne déteste pas une croyante. Car s’il désapprouve un aspect de son caractère, il peut en approuver un autre ». Ce dernier est modéré, et le premier est un extrémiste et le deuxième un laxiste.
Madjmou’ fatawa wa rassaïl par son éminence Cheikh Muhammad ibn Salih al-Outhaymine. Vol. 1 , p. 42.
Invité Invité
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mer 29 Déc 2010, 15:47
chrisredfeild a écrit:
Louange à Allah
Etre au juste milieu signifie en religion que l’on n’exagère pas au point de dépasser la limite établie par Allah et que l’on ne néglige pas (ses devoirs) de sorte à rester en deçà de la limite tracée par Allah le Très Haut, le Transcendant.
Salut.
Pour revenir à quelque chose de plus fondamental, il me semble que le(s) narrateur du coran prétend professer le "juste milieu", la "voie médiane", entre les juifs d'une part, qui s'égareraient en une multitude de préceptes, et les nazaris d'autres part, qui en oublieraient pleins.
chrisredfeild
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 29 Mar 2011, 17:07
nilamitp a écrit:
chrisredfeild a écrit:
Louange à Allah
Etre au juste milieu signifie en religion que l’on n’exagère pas au point de dépasser la limite établie par Allah et que l’on ne néglige pas (ses devoirs) de sorte à rester en deçà de la limite tracée par Allah le Très Haut, le Transcendant.
Salut.
Pour revenir à quelque chose de plus fondamental, il me semble que le(s) narrateur du coran prétend professer le "juste milieu", la "voie médiane", entre les juifs d'une part, qui s'égareraient en une multitude de préceptes, et les nazaris d'autres part, qui en oublieraient pleins.
oui
SKIPEER
Sujet: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 14 Juil 2015, 14:13
14 juillet 2015
L’Islam est la religion du juste milieu [al-Wassatiyyah] et de la modération [al-I’tidâl], c’est la religion qui lutte contre l’exagération [al-Ghouloû] et l’interdit. Allah swt a dit :
CORAN 2:143 « Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins pour les gens, comme le Messager sera témoin pour vous. » Être au juste milieu signifie en religion que l’on n’exagère pas au point de dépasser la limite établie par Allah et que l’on ne néglige pas (ses devoirs) de sorte à rester en deçà de la limite tracée par Allah le Très Haut, le Transcendant.
Être au juste milieu, c’est s’accrocher à la conduite du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). L’excès consiste à dépasser cette conduite. Et la négligence est de ne pas arriver à s’y conformer.
Ce juste milieu [al-Wassatiyyah] et cette modération [al-I’tidâl] sont manifestement présents dans les dogmes [‘Aqâ-îd] et les législations [islamiques]. La croyance [‘Aqîdah] est le juste milieu, et les législations islamiques sont le juste milieu. Il nous est donc obligatoire de mettre en pratique cela entre nous dans nos paroles, nos opinions et cela jusqu’à la façon de penser [al-Fikr]. Il nous incombe d’être dans le juste milieu [al-Wassatiyyah] entre ceux qui font preuve d’exagération [al-Moughâlina] et ceux qui font preuve de radicalisme/dureté [al-Djâfin], et cela encore dans la vision que nous nous faisons les uns des autres. Nous devons obligatoirement adopter la voie du juste milieu [Manhaj al-Wassat]. La voie du juste milieu est celle à laquelle nous devons fermement nous accrocher parce que c’est la base [Asl] de l’Islâm. Et l’exagération est explicitement interdite, comme Allah swt dit sur les gens du Livre (chrétiens et juifs) :
CORAN 4:171 « Ô gens du Livre (Chrétiens), n’exagérez pas dans votre religion, et ne dites d’Allâh que la vérité. »
Et le Prophète (paix sur lui ) a interdit l’exagération en ces termes : « Prenez garde à l’exagération ! Prenez garde à l’exagération ! Prenez garde à l’exagération ! »
L’exagération consiste à outrepasser la limite. Ainsi, tout ce qui franchit la limite tombe dans l’exagération. Et l’exagération [al-Ghouloû] dans la religion est condamnée et ses partisans sortent de la Sounnah du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et du juste milieu [al-Wassatiyyah]. L’apparition des sectes [al-Firaq] ainsi que l’apparition des innovations [al-Mouhdathât] sont dues à l’exagération. Les « Khawâridjs » ne sont apparus qu’à cause de l’exagération [dans l’interprétation de la religion] et les sectes et parties égarées ne sont apparues qu’à cause de l’exagération et de la transgression des limites de la religion d’Allah swt
La calamité qu’a connue la Communauté [al-Ummah] au cours de son histoire n’a-t-elle pas comme cause la multiplication de l’exagération et une pratique [religieuse] basée sur aucune preuve [Dalîl] tangible ? Il est possible que les adeptes de l’exagération [Ashâb al-Ghouloû] aient une preuve [ad-Dalîl] avec eux, mais l’exagération présente en leur personne est avant tout ancrée en eux-mêmes, avant même qu’ils recherchent la preuve [ad-Dalîl]. Tel que ce qu’Allah swt a dit sur le sujet :
Coran 3:7 « C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses. »
Voici un exemple : un homme dit : moi je voudrais animer la nuit en prière de sorte à ne plus goûter du sommeil car la prière fait partie des meilleurs actes cultuels. C’est pourquoi je préfère passer la nuit en prière.
Nous disons que celui-là a tort puisqu’il exagère dans sa pratique religieuse. Un cas analogue se produisit du vivant du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lorsque des gens tinrent une réunion au cours de laquelle l’un d’eux dit : « désormais, je prierai et ne dormirai plus ». Un autre dit : « moi, je jeûnerai et n’y mettrai plus fin ». Un troisième dit : « Moi, je me passerai des femmes ». Quand le Messager (bénédiction et salut soient sur lui) en fut informé, il dit : « Qu’est-ce qui est arrivé à des gens au point de leur faire dire ceci et cela ? En réalité, je jeûne puis m’en abstiens. Je m’endors et cohabite avec mes femmes. Quiconque veut se passer de ma Sunna (conduite) n’est pas des miens ».
Ces gens-là ont commis des excès en matière de religion et le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) les a dénoncés parce qu’ils voulaient se passer de sa Sunna qui consiste à alterner jeune et rupture de jeûne, prière et repos, cohabitation avec les femmes (et d’autres activités).
Quant au laxiste, il est celui qui dit : » je n’ai pas besoin d’effectuer des prières surérogatoires. Je n’en fais pas puisque les prières obligatoires me suffisent ». Ensuite, il peut même se montrer négligeant dans l’accomplissement des prières obligatoires.
Quant au modéré, il est celui qui se conforme à la pratique du Messager (bénédiction et salut soient sur lui) perpétuée par les califes bien guidés.
Voici un autre exemple : trois personnes se trouvent en présence d’un homme pervers.
L’une d’elles dit : « je ne salue pas cet homme pervers. Je le boycotte, m’éloigne de lui et ne lui parle pas ».
La deuxième dit : « moi, je l’accompagnerai, la saluerai et resterai souriant avec lui. S’il m’invite, je réponds à son invitation puisque je la considère comme un homme pieux ».
La troisième dit : « je déteste cet homme pervers à cause de sa perversité, mais je l’aime aussi en raison de sa foi. Je ne le boycotterai que pour l’inciter à s’amender .S’il s’avère que le boycott ne l’amène pas à améliorer sa conduite ou s’il le rend plus pervers, dans ce cas, je ne le boycotte pas».
Nous disons que le premier est une extrémiste, le deuxième un laxiste et le troisième, un modéré du juste milieu.
Nous disons la même chose à propos des autres pratiques cultuelles et à propos de la manière de traiter avec les hommes. Certains font preuve d’excès, d’autres de laxisme tandis que d’autres tiennent le juste milieu.
Dernière édition par SKIPEER le Mar 14 Juil 2015, 14:22, édité 2 fois
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 14 Juil 2015, 14:13
religion de droiture est effective, au sens qu’elle n’admet point la réalité déplorable mais la fait évoluer suivant des outils réalistes. Cette religion de droiture est évidente, nulle personne ne peut en dévier hormis les gens égarés. Cette religion de droiture joint la constance à l’évolution d’une façon prodigieuse. La sobriété ou l’équilibre est le caractère le plus éminent de cette religion de droiture. Notre discours portera sur les différentes significations de la sobriété et de la pondération dans l’Islam, du point de vue son aspect dans la doctrine, dans la méthode, dans les adorations, dans les traitements, dans la morale ainsi que dans les réglementations.
La sobriété de l’Islam entre le matérialisme exécrable et la spiritualité rêveuse:
Chers croyants, la sobriété de cette religion de droiture signifie la pondération et l’équilibre entre deux parties opposées ou antagonistes où aucune des deux parties ne fait cavalier seul dans son influence ni ne tient l’autre à l’écart ; où aucune des deux parties ne s’empare d’un droit aux dépens de l’autre partie pour la mettre au pied du mur, au sens que l’Islam n’admet ni l’extravagance ni le gaspillage ; ni l’excès ni la défaillance ; ni le despotisme ni le libéralisme ; ni l’abus ni la dépréciation ; mais tout le monde acquerra son droit suivant une balance équitable. L’Islam chers frères, constitue la pondération entre un matérialisme exécrable et une spiritualité rêveuse ; entre une réalité amère et un idéalisme fictif ; entre un individualisme tyrannique et un collectivisme écrasant ; entre une constance monotone et une évolution troublée ; entre des besoins urgents et des valeurs lointaines ; entre un rationalisme insensible et un tempérament émotif fervent et enfin, entre les plaisirs du corps et les aspirations de l’âme. Chers frères du monde de l’Arabisme et de l’Islam, la sobriété de l’Islam provient des Paroles d’Allah, exalté soit-Il:
[Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous]
Al-Baqara (La Vache): 143.
La sobriété est l’emblème qui distingue la communauté musulmane:
C’est grâce à une Sagesse Absolue qu’Allah, exalté soit-Il, a choisi la sobriété ou l’équilibre pour servir d’emblème distinctif à cette communauté qui est la dernière des communautés ainsi qu’à cette religion qui vient couronner toutes les religions y antérieures. Allah, exalté soit-Il, a envoyé le dernier de Ses Prophètes afin qu’il communique cette religion à toute les nations et qu’il soit une miséricorde pour l’univers entiers ; d’ailleurs, le Prophète (BPSL) a interprété la notion de la sobriété à travers les Paroles d’Allah:
[Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous]
Al-Baqara (La Vache): 143.
Il (BPSL) l’a interprété en tant qu’une équité, qui n’est qu’une médiation entre deux parties antagonistes et en conflit sans prendre parti à l’une d’elles ; l’équité consiste à donner son droit à tout ayant-droit sans ingratitude ni persécution. Les oulémas ont interprété les Paroles d’Allah, exalté soit-Il:
[Le plus juste d’entre eux dit: «Ne vous avais-je pas dit: Si seulement vous avez rendu gloire à Allah!»]
Al-Qalam (La Plume): 28.
Le plus juste signifie le plus équitable parmi eux ; car le juste occupe le milieu, et le milieu d’un cercle en forme son centre ; dans un deuxième temps, la modération qui est placée au milieu entre deux points opposés, a été utilisée en allégorie pour déterminer les qualités louables de l’humanité, puisque ces qualités se posent au centre des caractères vicieux ; le courage à titre d’exemple, est placé entre la lâcheté et l’extravagance.
Dernière édition par SKIPEER le Mar 14 Juil 2015, 14:19, édité 1 fois
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 14 Juil 2015, 14:14
La sobriété dans l’Islam désigne l’humanité:
Chers frères, la pondération désigne également la droiture de la méthode, l’éloignement de toute inclination et de toute déviation. « Le chemin direct, selon les dires de l’un des interprètes, est placé au milieu d’un nombre de chemins déviés et éloignés du but visé. À supposer plusieurs lignes situées entre deux points opposés, il apparaît que la ligne droite est celle placée entre différentes lignes courbes ou obliques. Cette ligne droite est la plus brève et conduit droit au but ». Le Musulman sollicite Allah de le guider sur le droit chemin au moins dix-sept fois par jour, en récitant sourate Al-Fâtiha (Prologue Ou Ouverture):
[Guide-nous dans le droit chemin, (6) le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés (7) ]
Ceux qui ont encouru la colère d’Allah, exalté soit-Il, sont ceux qui sont sortis du sens commun et ont eu recours à l’extravagance alors que les égarés sont ceux qui ont tout gaspillé (NDT: leur temps, leurs forces et leurs dons). Ceux qui ont encouru la colère d’Allah, exalté soit-Il, sont ceux qui ont pris connaissance de la vérité et en ont dévié mais les égarés sont ceux qui, part leur ignorance, se sont écartés du droit chemin. La pondération dans l’Islam ou la sobriété signifie la bienveillance, le mérite, la distinction dans les questions concrètes et abstraites. À savoir que le meilleur anneau d’un collier est celui placé au milieu et le chef d’un groupe prend place au milieu de ses sujets. Quant aux questions conceptuelles, on trouve que la pondération est meilleure que l’extrémisme. Les Arabes ont jadis dit: (la pondération est la meilleure position à prendre pour toutes les questions) ; un des sages a dit: (la vertu est une attitude pondérée située entre deux vices). Ibn Khathir a dit dans l’interprétation des Paroles d’Allah, exalté soit-Il:
[Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes…] « …de justes »
signifie les meilleurs ; on dit que les Quraychites sont au centre des Arabes du point de vue liens de parenté, c’est-à-dire qu’ils sont les meilleurs par rapport à tous les Arabes. Le Messager d’Allah (BPSL) occupe le centre par rapport à sa tribu veut dire qu’il occupe le rang le plus noble parmi eux ; de même la Salât médiane est la meilleure de par son mérite au niveau des Salâts. L’Islam comprend trois aspects: intellectuel, psychique et comportemental, lorsqu’un de ces aspects dépasse les limites raisonnables dans son évolution, on obtient un trouble dans l’équilibre des deux autres aspects, à ce moment-là on a affaire à l’extrémisme. Mais lorsque ces trois aspects se développent d’une façon équilibrée et réservée, à ce moment-là on est témoin de prééminence. Or, nous aspirons à la prééminence dans l’Islam, non à l’extrémisme.
La sobriété représente la sécurité et l’écart de tout péril:
Chers frères, la sobriété représente la sécurité et l’écart de tout péril. En d’autres termes, les membres du corps humain sont d’habitude exposés au danger et à la corruption contrairement au corps qui est abrité ; la pondération incarne la sécurité et la stabilité alors que l’extrémisme est un excès, une déviation du droit chemin et une dépravation. La pondération représente la force et le milieu symbolise le centre de la force. L’effet de l’embrasement et de la chaleur du soleil n’atteint son apogée qu’en plein midi lorsque le soleil s’installe au milieu de la voûte céleste ; de même pour l’être humain, c’est dans sa jeunesse qu’il jouit de fraîcheur, d’éclat et de robustesse, cette jeunesse se trouve entre la faiblesse de l’enfance et l’impuissance de la vieillesse. La sobriété représente la force dans tout acte et le point de rencontre de tous les points divergents qui vont se divisant à l’infini. De même, toutes les idées extrémistes peuvent se rencontrer à un certain moment avec l’idée modérée ; par conséquent, la pondération et l’équilibre sont la voie à l’unité intellectuelle et son centre. À savoir que les idées extrémistes ouvrent largement la voie à la fission et à la discordance au sein de la même communauté au moment où les doctrines modérées fondées sur le Coran et la Sunnah Prophétique échouent à les provoquer.
Les différents aspects de la sobriété:
1. L’Islam est à mi-distance entre la conviction des mythiques et celle des matérialistes:
Telles sont les notions de la sobriété dans l’Islam, qu’en est-il des aspects de la sobriété dans l’Islam ? Du point de vue doctrinal, l’Islam est à mi-distance de la conviction des mythiques qui croient à tout ce qui parvient à leurs oreilles et ont foi en toute démonstration et de celle des matérialistes qui réfutent tout ce qui dépasse les sensations ainsi qu’ils refusent d’écouter la voix de l’instinct, l’appel de la raison et l’évidence du prodigieux. L’Islam invite à la croyance et à avoir foi en tout ce qui est justifié par une preuve tranchante et un témoignage indéniable ; l’Islam considère que la conviction perceptible, celle fondée sur le raisonnement et celle fondée sur la chronique ne sont que des voies incontestables qui mènent à la foi et refusent tout ce qui dépasse l’évidence et rejoint les illusions ; Allah, exalté soit-Il, dit:
[Et ils ont dit: «Nul n’entrera au Paradis que Juifs ou Chrétiens». Voilà leurs chimères. - Dis: «Donnez votre preuve, si vous êtes véridiques».]
Al-Baqara (La Vache): 111
[Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité, sans avoir la preuve évidente [de son existence], aura à en rendre compte à son Seigneur.]
Al-Mu’minūne (Les Croyants: 117)
Dernière édition par SKIPEER le Mar 14 Juil 2015, 14:19, édité 1 fois
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 14 Juil 2015, 14:15
2. L’Islam est en position intermédiaire:
L’Islam est en position intermédiaire entre ceux qui considèrent que l’univers incarne l’existence réelle, que tout ce qui ne peut être perçu à l’œil nu fait partie du mythe et de l’illusion et entre ceux qui considèrent que l’univers n’est qu’une chimère fictive, et un mirage dans une plaine désertique que l’assoiffé prend pour de l’eau. L’Islam quant à lui, considère l’univers en tant que réalité ; plus même, il passe au-delà de cette vérité à une autre plus grande: il passe de l’univers à Celui qui l’a créé, de l’ordre à Celui qui l’organise, des formes à Celui qui les créé, du processus à Celui qui le développe, de l’éducation à Celui qui éduque. L’univers est une réalité et une évidence qui nous font passer à une vérité plus grande, qui démontrent que cet univers a un Créateur, un Éducateur, un Organisateur, Omniprésent, Unique et Parfait.
3. La pondération de l’Islam dans sa perspective vis-à-vis des Prophètes:
L’Islam est pondéré en ce qui concerne les Prophètes (paix sur eux). Ils sont des êtres humains comme nous, ils mangent à leur faim, se déplacent dans les souks ; la plupart d’entre eux ont des conjointes et des progénitures mais ils occupent la première place en ce qui concerne leur connaissance de leur Créateur, leur obéissance absolue à leur Seigneur et leur loyauté. Allah, exalté soit-Il, les a sélectionnés, les a purifiés, les a préservés du péché, les a privilégiés par la Révélation, les à soutenus par les prodiges. Telle est la perspective de l’Islam à l’égard des Prophètes (Paix sur eux).
4. La pondération de l’Islam:
L’Islam se place au milieu entre ceux qui ont la conviction que la raison est le seul instrument qui aide à prendre connaissance des réalités de l’existence et ceux qui ne croient que par la voie de l’inspiration ou de l’illusion, qui annulent le rôle de la raison dans la réfutation ou la confirmation. L’Islam par contre, décide que la religion est à l’origine une inspiration et une transmission laquelle constitue le processus le plus grave quant à la sincérité des informations transmises, c’est pourquoi il incombe à la raison d’effectuer une double mission concernant la transmission: celle de l’assertion de l’exactitude de la transmission ainsi que celle de la bonne interprétation de la transmission en tant que préparation à son application. C’est par la raison qu’on parvient à la croyance flagrante en Allah, exalté soit-Il. C’est par la raison qu’on a une foi indéniable au Coran persuasif à travers son caractère inimitable. C’est par la raison qu’on a une foi incontestable au Prophète (BPSL) à travers le Coran. À cette étape, le rôle de la raison dans la prospection s’arrête pour commencer un nouveau cycle, celui de la réception en guise de confirmation et de discernement. Les réalités au devant desquelles la raison s’est avérée être impuissante à saisir, et ce, faute d’empreintes évidentes, la raison les recueille par l’inspiration sans aucun jugement. Telle est la sobriété de l’Islam dans le processus de réception.
5. La pondération de l’Islam quant aux cultes imposés:
L’Islam garde un juste milieu en ce qui concerne les cultes qu’il a imposés. Les cultes religieux dans l’Islam sont restreints, concevables et justifiés par les intérêts de la morale. Par ailleurs, les cultes religieux sont en étroite relation avec le comportement, autrement dit, celui dont la Salât ne préserve pas de la turpitude et du blâmable n’aura pas accompli le culte de la Salât ; celui qui ne s’abstient pas de dire des paroles mensongères et de mal agir n’aura pas accompli le culte du jeûne ; celui qui aura accompli les rites du hajj avec de l’argent provenant d’une voie illicite s’entendra dire au moment de la Talbiya: ((Je ne répondrai pas à ton appel, tu n’es pas à Mon service et ton hajj est réfuté)). Allah, exalté soit-Il, n’admet jamais qu’on dépense de l’argent pour obtenir Son agrément tout en commettant des actes pervers, conformément au verset:
[Dis: «Dépensez bon gré, mal gré: jamais cela ne sera accepté de vous, car vous êtes des gens pervers».]
At-Tawbah (Le Désaveu Ou Le Repentir): 53
Deux Rak’âts accomplies avec humiliation et dévotion sont meilleures que mille autres accomplies par une personne qui a mêlé les bonnes actions aux mauvaises. Le fait de délaisser un dirham provenant d’une voie illicite vaut mieux que d’accomplir 80 pèlerinages. Celui dont la piété et la dévotion ne détournent pas des péchés quand il se trouve seul, Allah lui refusera toute adoration et toute bonne œuvre ; au sens que l’Islam est à la fois, une adoration et une œuvre, une adoration acceptée qui repose sur une bonne œuvre et une œuvre vertueuse qui part d’une adoration menée à la perfection.
6. L’Islam tient un juste milieu entre le fait de répondre aux mauvais actes par des actes de même nature:
L’Islam tient un juste milieu entre le fait de présenter sa joue gauche après avoir reçu une gifle sur la joue droite et le fait de répondre aux mauvais actes par des actes de même nature En effet, Allah, exalté soit-Il, dit à propos du comportement et de la conduite entre les gens:
[et qui, atteints par l’injustice, ripostent.]
Aš-Šūrā (La Consultation): 39
Il, exalté soit-Il, dit également:
[La sanction d’une mauvaise action est une mauvaise action [une peine] identique. Mais quiconque pardonne et réforme, son salaire incombe à Allah. Il n’aime point les injustes! ]
Aš-Šūrā (La Consultation): 40
Et:
[Et si vous punissez, infligez [à l’agresseur] une punition égale au tort qu’il vous a fait. Et si vous endurez... cela est certes meilleur pour les endurants].
An-Nahl (Les Abeilles): 126
À noter à travers ces versets, que celui qui commet une mauvaise action doit forcément en payer le prix, alors que l’ayant-droit a libre choix de pardonner. L’équité est coercitive alors que le pardon et la bienveillance sont délibérés.
7. L’Islam tient le milieu entre les idéalistes extrémistes et les réalistes extrémistes:
L’Islam occupe une place pondérée entre les idéalistes extrémistes d’une part qui placent l’homme au même rang des anges ; ceux-là lui ont prévu un certain niveau qu’il a été impuissant d’atteindre et les réalistes extrémistes d’autre part qui refoulent l’homme à un rang inférieur, celui des bêtes qui vivent pour leurs convoitises. L’Islam de son côté, conçoit l’homme en tant que raison et convoitise, si la raison l’a amené à connaître son Créateur, à contrôler sa convoitise suivant la méthode divine, à ce moment-là il s’élève à un niveau supérieur, celui des anges favoris ; par contre, s’il neutralise sa raison ou en abuse jusqu’au point d’oublier le secret de son existence, d’ignorer la Méthode de son Créateur, de se laisser guider par ses désirs et ses passions, il subit une défaillance d’ordre morale qui fait de lui une créature inférieure à une bête.
8. La sobriété de l’Islam dans sa perception de la vie ici-bas:
L’Islam garde un juste milieu entre ceux qui considèrent la vie ici-bas en tant qu’une fin en soi, ils ont à cet effet, magnifié leurs convoitises et leurs intérêts matérialistes, en disant:
[«Il n’y a pour nous [d’autre vie] que celle d’ici-bas; et nous ne serons pas ressuscités»].
Al-An’Am (Les Bestiaux): 29
Et ceux qui ont considéré que leur existence dans cette vie est un malheur, en vertu de quoi ils se sont retirés de la vie en se privant de ses parures licites. L’Islam quant à lui, considère que les deux vies se complètent, au sens que la première sert de monture à la seconde. Le Messager d’Allah (BPSL) a dit dans un hadith:
« Le meilleur parmi vous n’est point celui qui renonce à la vie ici-bas et œuvre pour la vie future, ni celui qui oublie sa vie future et vit les plaisirs de cette vie ici-bas, c’est celui qui œuvre pour les deux vies. »
Hadith rapporté par Deilami et ibn-‘Asaker d’après Anas.
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SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 14 Juil 2015, 14:16
9. La pondération de l’Islam entre le spiritualisme et le matérialisme:
L’Islam établit un équilibre entre le spiritualisme et le matérialisme, il est intercalé entre ces deux notions, entre la religion et la vie, entre les valeurs et les exigences, entre l’instinct et la raison, entre la convoitise et le principe. L’homme qui renonce au monde, se retire de la vie, se consacre aux cultes, se voue au célibat et ne travaille pas, vit dans la privation et ne profite pas des plaisirs, renonce à se marier, s’engage sans répit à l’adoration, passe la nuit à accomplir la Salât et le jour à jeûner, se désintéresse de la vie, se suffit de manger du pain d’orge, de se vêtir de vêtements rapiécés, n’est point cet homme qu’Allah, exalté soit-Il, désire voir ; de même Alalh, exalté soit-Il, ne désire pas non plus voir un homme tel que le propriétaire des deux jardins qui s’enorgueillit et se prévaut dans sa vanité en raison de la fortune qu’il possède en disant:
[Je possède plus de biens que toi, et je suis plus puissant que toi grâce à mon clan».]
Al-Kahf (La Caverne): 34
Allah, exalté soit-Il, dit en le décrivant:
[Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance]; il dit: «Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr,]
Al-Kahf (La Caverne): 35
Du jour au lendemain, le sol de son jardin est devenu glissant ainsi que son eau a tari en raison de quelque calamité qu’Allah, exalté soit-Il, a envoyée du ciel. Allah, exalté soit-Il, n’apprécie pas non plus un homme tel que Coré [Karoūn] auquel Il, exalté soit-Il, a donné des trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts, Coré s’est montré arrogant vis-à-vis de son peuple, s’est vanté de sa fortune en s’appropriant le mérite de ses biens:
[Il dit: «C’est par une science que je possède que ceci m’est venu»].
Al-Qasas (Le Récit): 81
Allah, exalté soit-Il, a donné l’ordre à la terre de l’engloutir, lui et sa maison. Le véritable homme n’est ni celui-ci ni celui-là.
L’homme dans la perspective de l’Islam est une créature qui possède une double nature:
L’homme dans la perspective de l’Islam est une créature qui possède une nature binaire, formée d’une poignée d’argile provenant de la terre et un souffle de Son Esprit ; Allah, exalté soit-Il, dit:
[Quand ton Seigneur dit aux Anges: «Je vais créer d’argile un être humain.]
Sād: 71.
Par sa nature argileuse matérielle, l’homme est capable de parcourir la terre, de la construire, d’y découvrir les trésors et les grâces qu’Allah, exalté soit-Il, a donné l’ordre de déposer, de les assujettir à son profit et de parvenir aux plus hauts grades par sa mission. De même, par sa composition spirituelle, l’homme est préparé à s’élever à un horizon supérieur, à aspirer à un monde plus enchanteur, et à œuvrer pour mener une vie meilleure et permanente. Au lieu de se laisser faire, le Musulman asservit la matière à son propre intérêt, tire profit des trésors et des ressources de la terre sans pour autant se laisser dominer. Ceci est d’ailleurs, confirmé dans les Paroles divines:
[Ô les croyants: ne déclarez pas illicites les bonnes choses qu’Allah vous a rendues licites. Et ne transgressez pas. Allah, (en vérité,) n’aime pas les transgresseurs]. [Et mangez de ce qu’Allah vous a attribué de licite et de bon. Craignez Allah, en qui vous avez foi.]
Al-mā‘idah (la table servie): 87-88
Allah, exalté soit-Il, dit:
[C’est Lui qui vous a soumis la terre: parcourez donc ses grandes étendues. Mangez de ce qu’Il vous fournit. Vers Lui est la Résurrection.]
Al-Mulk (La Royauté): 15
et Il, exalté soit-Il, dit:
[Puis quand la Ṣalāt est achevée, dispersez-vous sur terre et recherchez [quelque effet] de la grâce d’Allah, et invoquez beaucoup Allah afin que vous réussissiez.]
Al-Jumu’a (Le Vendredi): 10.
Le Prophète (BPSL) était soucieux d’établir la pondération entre la vie ici-bas et la vie future:
Sachez chers frères que le Prophète (BPSL) était soucieux d’établir la pondération entre la vie ici-bas et la vie future, il (BPSL) s’assimilait la sollicitation figurant dans le Coran:
[Et il est des gens qui disent: «Seigneur! Accorde nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l’au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu!»]
Al-Baqarah (La Vache): 201
Il (BPSL) sollicitait Allah, exalté soit-Il, en disant:
« Ô Allah, assainis ma religion qui préserve toutes mes affaires, assainis ma vie ici-bas où je vis, et assainis ma vie future dans laquelle je retournerai ; fais-moi vivre tant que j’accomplis de bonnes œuvres et fais-moi mourir avant de commettre de mauvais actes. »
Hadith rapporté par Mouslem d’après Abu Hourayra.
Le Prophète (BPSL) mangeait des délices de cette vie ici-bas et ne s’en privait pas ; toutefois, ces délices ne formaient pas le centre de ses occupations, ni le pivot de ses réflexions, il (BPSL) lui arrivait d’implorer Allah par ces paroles:
« Ô Allah, fais que la vie ici-bas ne soit pas le plus grand de nos soucis, ni la fin de notre savoir. » Lorsqu’il arrivait au Prophète (BPSL) de noter quelque extravagance dans l’accomplissement des différents cultes de la part de ses compagnons au détriment de leur santé, de leurs familles, il leur faisait remarquer: « Sachez que vous avez des obligations vis-à-vis d’Allah, que vous avez des obligations envers votre propre personne, que vous avez des obligations à l’égard de votre famille ; Rendez à chacun son dû. »
Hadith rapporté par al-Bokhari d’après Salman.
Le Prophète (BPSL) disait:
« Sachez que la crainte que j’éprouve envers Allah et la dévotion que je rends à Allah dépassent les vôtres de loin, cependant, je jeûne et j’interromps mon jeûne, je passe une partie de la nuit à accomplir la Salât et l’autre partie à dormir et j’épouse les femmes ; telle est ma tradition, celui qui refuse de la suivre ne fait pas partie de ma communauté. »
Hadith rapporté par al-Bokhari d’après Aïcha (Agrément d’Allah sur elle).
Il arrivait souvent au Prophète (BPSL) de mettre ses compagnons en garde contre la vie ici-bas:
« Par Allah, ce n’est pas l’indigence que je redoute pour vous, mais je crains que la vie ne vous fasse étalage des plaisirs comme elle l’a fait pour des communautés qui vous ont précédés, et que vous ne vous rivalisiez pour les acquérir comme ils l’ont fait, ce qui est susceptible de provoquer votre perdition tout comme elle a provoqué la leur.»
Hadith rapporté par ibn Majah d’après Misswar ibn Makhramah.
La liberté de l’individu et l’intérêt de la collectivité s’équilibrent au sein de l’Islam:
À travers les différents hadiths du Prophète (BPSL) il serait bénéficiaire de signaler à ce niveau que le fait de faire preuve de bienfaisance à l’égard de ses parents compense la lutte dans le sentier d’Allah ; que les devoirs que l’épouse remplit envers son conjoint équivaut à la lutte dans le sentier d’Allah ; que l’éducation vertueuse des enfants et plus particulièrement celle des filles conduit à la Djannah. À savoir que la rétribution de tous ces actes ne s’interrompt pas à la mort de la personne qui les a accomplis. Plus même, le travail qu’accomplit le Musulman pour subvenir à ses besoins vitaux ainsi qu’à ceux des siens, s’il vise par ce travail servir les Musulmans, s’il ne néglige pas un culte ou une adoration en réalisant ce travail, s’il ne délaisse pas l’acquisition d’un savoir, le travail de ce Musulman sera une des formes d’adoration qui l’aidera à obtenir l’agrément d’Allah. À rappeler que le travail doit être licite à l’origine, et conçu par des voies et des moyens licites. C’est au sein de l’Islam que se retrouvent l’individualisme et le collectivisme dans une pondération magnifique, où s’équilibrent la liberté de l’individu avec l’intérêt de la collectivité, les droits et les obligations, où se répartissent les profits et les charges suivant une balance équitable. Le législateur dans l’Islam est Le Créateur de l’homme. Il est donc impensable que le Créateur Sage légifère des jugements et des lois susceptibles d’entraver l’instinct de l’homme ou d’aller à son encontre. Allah, exalté soit-Il, a créé l’homme suivant une nature binaire, individuelle et collective. À savoir que l’individualisme constitue une partie originaire dans la nature de l’homme, en raison de quoi, l’homme apprécie son existence, le salut de son existence, la perfection de son existence et la perpétuité de son existence. Mais en dépit de cela, il possède un instinct inné qui le pousse à se trouver en société, ce qui explique le trouble qui le submerge et le déséquilibre qui le domine lorsqu’il choisit de s’éloigner de la société, ou qu’il se trouve emprisonné de force dans une cellule. Le système parfait c’est bien celui qui prend en considération les deux composantes de l’homme: l’individualisme et le collectivisme, de sorte qu’aucune de ces composantes ne prédomine au détriment de l’autre. Ceci dit, il n’est donc pas étonnant de constater que l’Islam qui est la religion de l’instinct, soit un système pondéré, équitable, qui ne fait pas de tort à l’individu en faveur de la société, et qui ne fait pas preuve d’injustice à la société en faveur de l’individu. L’Islam ne gâte pas non plus l’individu en lui octroyant des droits innombrables, ni ne l’accable à force d’obligations, mais il l’en charge dans la mesure du possible, sans lui causer de peines.
L’Islam préserve sa dignité à l’homme et lui entretient son humanité:
Par sa pondération, l’Islam fournit à l’homme des droits qui font équilibre avec ses obligations, répondent à ses exigences, lui préservent sa dignité et entretiennent son humanité. À cet effet, et par égard de l’aspect individuel de l’homme, l’Islam décide le respect du sang, garantissant à l’individu son droit à la vie ; le Coran dit à ce propos:
[…quiconque tuerait une personne non coupable d’un meurtre ou d’une corruption sur la terre, c’est comme s’il avait tué tous les hommes…]
Al-Mā’idah (La Table Servie): 32
En raison de quoi, la Loi Divine impose le châtiment contre le meurtre, tout en assurant que cette correction garantisse la préservation de la vie de l’individu et de la société.
Dernière édition par SKIPEER le Mar 14 Juil 2015, 14:20, édité 1 fois
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Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 14 Juil 2015, 14:19
L’Islam préserve à l’homme:
1. La liberté de croyance:
En effet, il est prohibé de forcer une personne à renoncer à sa religion et à en embrasser une autre. Allah, exalté soit-Il, dit:
[Nulle contrainte en religion! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient].
Al-Baqara (La Vache): 256
2. L’inviolabilité de l’honneur:
L’Islam impose le respect de la réputation de l’homme ainsi que son droit à la dignité, au sens qu’on ne doit pas lui porter préjudice en sa présence ni lui faire du tort en son absence. Allah, exalté soit-Il, dit:
[Ô vous qui avez cru! Qu’un groupe ne se raille pas d’un autre groupe: ceux-ci sont peut-être meilleurs qu’eux. Et que des femmes ne se raillent pas d’autres femmes: celles-ci sont peut-être meilleures qu’elles. Ne vous dénigrez pas et ne vous lancez pas mutuellement des sobriquets (injurieux). Quel vilain mot que «perversion» lorsqu’on a déjà la foi. Et quiconque ne se repent pas... Ceux-là sont les injustes. ]
Al-Hujurāt (Les Appartements: 11
[Ô vous qui avez cru! Évitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n’espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort? (Non!) vous en aurez horreur. ….]
Al-Hujurāt (Les Appartements: 12
3. L’inviolabilité des biens:
L’Islam affirme le respect des biens d’autrui, il préserve le droit de possession à l’individu, personne n’est en droit de s’emparer des biens d’autrui à moins que ce ne soit de plein gré. Allah, exalté soit-Il, dit:
[Ô les croyants! Que les uns d’entre vous ne mangent pas les biens des autres illégalement. Mais qu’il y ait du négoce (légal), entre vous, par consentement mutuel.]
An-Nisa< (Les Femmes):29
4. La vénération des foyers:
L’Islam a préservé à l’individu son droit à l’indépendance personnelle, personne n’est autorisé à forcer sa porte sans sa permission. Allah, exalté soit-Il dit:
[Ô vous qui croyez! N’entrez pas dans des maisons autres que les vôtres avant de demander la permission [d’une façon délicate] et de saluer leurs habitants. Cela est meilleur pour vous. Peut-être vous souvenez-vous. ]
An-Nūr (La Lumière): 27
5. La liberté de la critique favorable sincère:
Allah, exalté soit-Il, dit à ce propos:
[Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront].
Al-˒Imrān (La Famille D’imran): 104
6. La responsabilité individuelle n’est que le fruit de la charge et de la liberté du gain:
L’Islam confirme la responsabilité de l’individu qui découle de la charge, de la liberté du gain et qui entraîne une rétribution inéluctable, Allah, exalté soit-Il, dit:
[Toute âme est l’otage de ce qu’elle a acquis.]
Al-Muddattir (Le Revêtu D’un Manteau): 38
[Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu’elle aura fait, punie du mal qu’elle aura fait.]
Al-Baqarah (La Vache): 286.
[Or, personne ne portera le fardeau d’autrui. Et si une âme surchargée [de péchés] appelle à l’aide, rien de sa charge ne sera supporté par une autre même si c’est un proche parent. Tu n’avertis en fait, que ceux qui craignent leur Seigneur malgré qu’ils ne Le voient pas, et qui accomplissent la Salāt. Et quiconque se purifie ne se purifie que pour lui-même, et vers Allah est la destination.]
Fātir (Le Créateur): 38
[Par ton Seigneur! Nous les interrogerons tous,] [sur ce qu’ils œuvraient.]
Al Hidjr: 92-93
[Et craignez le jour où vous serez ramenés vers Allah. Alors chaque âme sera pleinement rétribuée de ce qu’elle aura acquis. Et ils ne seront point lésés.]
Al-Baqarah (La Vache): 281
7. Le droit de la collectivité est prioritaire au sein de la société islamique:
Chers frères, par égard du côté social de l’homme, l’Islam lui a imposé des obligations et des droits qui s’équilibrent harmonieusement, tout en imposant des limites à ces droits et à ces obligations individuelles de sorte qu’ils soient dans les limites des intérêts de la société, et qu’ils n’impliquent aucun préjudice à autrui ; l’individu dans la société musulmane n’a pas à bénéficier d’un droit quelconque au détriment de la société ; de même, lorsque le droit de l’individu s’oppose aux droits de la collectivité, à ce moment-là le droit de la collectivité doit prévaloir. Ô Allah, aide-nous à apprendre ce qui peut nous être utile et fais que notre science nous soit profitable ; fais accroître notre savoir. Louange à Allah Seigneur de l’univers.
* * *
La pondération dans l’univers spatial:
Chers croyants, chers auditeurs, puisque cette religion est un ordre divin missionnaire par ses deux piliers originaires: le Coran et la Sunnah prophétique ; puisque cet univers avec ses cieux et sa terre est un ordre divin constitutif ; puisque Allah, exalté soit-Il, est Unique dans la création, Unique dans ses ordres, on, est inéluctablement censé percevoir la pondération et l’équilibre dans ses créatures tout comme dans ses ordres. Où peut-on trouver cette pondération dans Ses créatures ? Les aspects de la pondération et de l’équilibre se manifestent dans l’univers à travers les astres, les planètes et les galaxies, tous se déplacent au sein d’une orbite close les unes autour des autres ; le Coran traduit cette vérité d’une façon prodigieuse, Allah, exalté soit-Il, dit:
[Par le ciel qui fait revenir la pluie!]
Al-tāriq (L’astre Nocturne): 11
Autrement dit, tout corps en mouvement au sein du ciel ou de l’univers est censé rejoindre son point de départ proportionnel aux termes de son trajet. De chaque mouvement de ces corps célestes les uns autour des autres naît une force centrifuge qui s’équilibre avec la force centripète du corps céleste central. Au cas où cette force centrifuge provenant d’un mouvement clos n’existerait pas, les forces centripètes agiront chacune à part en rassemblant l’univers en une seule masse. Par conséquent, les forces centrifuges sont en équilibre perpétuel avec les forces centripètes. À chaque fois que la terre s’approche du soleil sa vitesse va croissant pour éviter de se voir attirée par le soleil, à ce moment-là naît une nouvelle force centrifuge qui équivaut à la nouvelle force centripète ; de même, lorsque la terre s’éloigne du soleil son mouvement va décroissant pour ne pas se détacher de la gravité: cela explique la forme ovale de la trajectoire de la terre autour du soleil. Ainsi se conçoit l’équilibre entre les forces centrifuges et les forces centripètes. Et au cas où le rythme de la terre aurait à changer soit en augmentant ou en diminuant, tout ce qui à sa surface sera sujet à l’anéantissement, mais sa rapidité est lente et sa lenteur est rapide ; cela est un signe du Savoir d’Allah, de la Sagesse d’Allah, de la Miséricorde d’Allah, et de la Grâce d’Allah, exalté soit-Il.
La pondération dans les profondeurs de l’âme:
Chers frères, ceci dit de la pondération et de l’équilibre dans l’univers spatial qu’en est-il de la pondération et de l’équilibre dans les âmes ? Il est indéniable que si la fluidité du sang de l’être humain avait à croître il perdrait tout son sang à la suite d’une simple blessure, ce qui provoquerait sa mort. Et si au contraire sa viscosité avait à dépasser les limites du raisonnable le sang se figerait dans ses vaisseaux tout comme la boue sur les routes. Si une coagule parvient au cœur ou au cerveau, l’homme perd sa vie. En raison de quoi, le corps humain secrète une hormone qui rend le sang liquide et un autre pour le rendre visqueux. En d’autres termes, le sang garde une viscosité équilibrée en raison de ces deux hormones secrétées d’une façon pondérée ce qui lui permet de circuler dans les vaisseaux sanguins les plus fins tout en gardant sa coagulation pondérée qui l’empêche de couler à la suite d’une plaie quelque délicate soit-elle. Tel est l’équilibre entre les deux hormones: celles de la liquéfaction et de la coagulation. Par ailleurs, il est incontestable que les sécrétions de la glande hypophyse (la reine des endocrines) stimulent la glande thyroïde à transformer la nourriture en énergie ; cette dernière (la glande thyroïde) délimite de l’énergie de l’hypophyse de façon à créer un équilibre mutuel entre le besoin du corps à la nourriture et son besoin à l’énergie
Nass'
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 14 Juil 2015, 15:27
Qu'Allah t'accorde les plus hautes sphères du paradis
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mer 02 Sep 2015, 22:18
Nass' a écrit:
Qu'Allah t'accorde les plus hautes sphères du paradis
a TOI AUSSI MON FRÈRE !!
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 08 Sep 2015, 21:09
Le juste milieu de l’islam dans la croyance 1 –L’islam est le juste milieu sur le plan dogmatique. D’un côté, il y a ceux qui exagèrent dans la croyance, en tenant pour vrais les mythes et légendes. Ils y adhèrent et croient en eux, sans aucune preuve. De l’autre côté, on trouve les matérialistes qui renient tout ce qui est métaphysique. Ils n’écoutent pas la voix de la nature primordiale, ni l’appel de la raison, ni le cri du miracle.
L’islam invite à la croyance et à la foi, mais concernant tout ce qui est soutenu par une preuve décisive et un argument indiscutable. À l’exception de ceci, tout est rejeté et considéré comme illusion. Allah dit toujours : « Réponds-leur : «Apportez-en la preuve, si vous êtes véridiques » (al-Baqara : 111).
2 – Il constitue le juste milieu entre, d’une part, les athées qui ne croient absolument en aucun dieu, qui étouffent la voie de la nature primordiale dans leurs poitrines et mettent au défi la logique de la raison dans leurs têtes… et d’autre part ceux qui multiplient les divinités, au point d’adorer les vaches et de diviniser les statues et les pierres !
L’islam invite à avoir foi en un seul Dieu qui n’a aucun associé, qui n’a pas engendré et qui ne l’a pas été et qui n’a pas d’égal. Tout autre que Lui n’est que créature n’ayant aucun pouvoir de nuire, d’aider, de donner la vie et la mort, et de ressusciter. Les transformer en dieux est du polythéisme, une injustice et un égarement manifeste : « Y a-t-il un être plus égaré que ceux qui invoquent, en dehors de Dieu, des divinités qui n’exauceront jamais leurs prières jusqu’au Jour de la Résurrection, qui sont totalement insensibles à leurs invocations » (al-Ahqâf : 5).
3 – Il occupe la voie médiane entre deux autres idéologies : d’une part, ceux qui estiment que l’univers est la seule véritable existence et que toute autre chose – invisible et impalpable – n’est que pure illusion. Ce sont les matérialistes qui renient tout ce qui est métaphysique. De l’autre, ceux qui jugent que l’univers n’est qu’une illusion, sans réalité. Ils affirment que c’est un mirage dans une plaine, que l’assoiffé prend pour de l’eau. Si bien que, lorsqu’il s’en approche il se rend compte qu’il n’y a rien du tout. Pour eux, il n’y a qu’une seule existence, à savoir Dieu. Rien d’autre. Ce sont les tenants de l’unité de l’existence.
Or, l’islam considère que l’existence de l’univers est une réalité incontestable. Il passe de cette réalité vers une autre beaucoup plus importante, celle qui l’a créée, l’a agencée et l’a régie. C’est Allah le Très Haut : « En vérité, il y a dans la création des Cieux et de la Terre et dans l’alternance de la nuit et du jour tant de signes pour des gens doués d’intelligence [191] qui, debout, assis ou couchés, ne cessent d’invoquer Dieu et de méditer sur la création des Cieux et de la Terre en disant : «Seigneur ! Ce n’est pas en vain que Tu as créé tout cela » (Âl ‘Imrân : 190-191).
4 – Il se situe entre deux autres extrêmes : d’un côté, ceux qui divinisent l’être humain, lui confèrent les caractéristiques de la suzeraineté, le considèrent comme son propre dieu, qui fait ce qu’il veut et décrète ce qu’il désire. De l’autre, ceux qui font de lui le prisonnier de la fatalité économique, sociale ou religieuse. Il est telle une plume qui voltige au gré des vents, ou une marionnette dont les ficelles sont tirées par la société, l’économie ou le destin.
Au regard de l’islam, l’être humain est une créature responsable qui a des comptes à rendre. Il est le chef au sein de l’univers, le serviteur d’Allah, capable de changer ce qu’il y a autour de lui à la mesure du changement qu’il apporte en lui-même : « En vérité, Dieu ne modifie point l’état d’un peuple tant que les hommes qui le composent n’auront pas modifié ce qui est en eux-mêmes » (al-Ra‘d : 11).
5 – Il se situe à mi-chemin entre ceux qui vénèrent les prophètes au point de les hisser au niveau d’un dieu ou d’enfant de dieu… et ceux qui renient les envoyés, les traitent de menteurs et leur font subir les pires tourments.
Les prophètes sont des humains comme nous. Ils mangent comme nous et se rendent au marché. Beaucoup d’entre eux se marient et ont des enfants. Toute la différence qu’il y a entre eux et les autres humains consiste en ce qu’Allah leur a octroyé la révélation et les a soutenus par les miracles : « Certes, nous ne sommes que des humains comme vous, reprenaient les prophètes, mais Dieu accorde Sa grâce à qui Il veut parmi Ses serviteurs. Il n’est pas en notre pouvoir de vous fournir une preuve quelconque sans la permission du Seigneur. C’est en Dieu que les croyants doivent placer leur confiance ! ». (Ibrâhîm : 11).
6 – L’islam est le juste milieu entre ceux qui croient uniquement en la raison comme source de connaissance des réalités de l’existence et ceux qui ne croient qu’en la révélation et l’inspiration, sans accorder à la raison aucun pouvoir d’affirmer ou d’infirmer.
L’islam croit en la raison. Il l’exhorte à l’examen et à la méditation. Il le blâme pour son immobilisme et son imitation. Il l’interpelle par le biais des injonctions et des prohibitions, la charge de les comprendre et d’en tirer les déductions logiques. Il repose sur elle pour affirmer les deux plus grandes réalités de l’existence : l’existence d’Allah le Très Haut et la véridicité des messages apportés par les prophètes. Il considère que la révélation complète la raison et l’aide à se retrouver dans les domaines où les esprits s’égarent, s’opposent et sont dominés par la passion. Elle la guide dans les sphères de l’invisible, des connaissances liées à l’au-delà et des moyens d’adorer Allah, qui ne relèvent ni de sa spécialité ni de sa capacité.
Propos sur la modération islamique et ses caractéristiques par Cheikh Yûssuf al-Qaradâwî – Traduction : Hood Jhumka
Cet article a été publié dans Havre de savoir le 5 septembre 2013
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mar 08 Sep 2015, 21:12
Parmi les jalons de la pensée à laquelle nous aspirons, c’est qu’il s’agit d’une pensée qui tend vers le juste milieu ; une pensée qui reflète la vision équilibrée et globale des gens et de la vie ; la pensée qui représente la voie du juste milieu qui caractérise la communauté du juste milieu, loin de l’excès et de la négligence.
Il s’agit du juste milieu entre ceux qui appellent à une conformité stricte aux écoles juridiques et ceux qui appellent d’une manière exagérée à la non-conformité aux écoles.
Un juste milieu entre les adeptes du soufisme même s’il est dévient et hérétique, et les anti-soufismes même si celui-ci s’inscrit dans la conformité.
Un juste milieu entre ceux qui appellent à une ouverture sans normes sur le monde, et ceux qui appellent au repli sur soi sans raison.
Un juste milieu entre ceux qui se réfèrent à la raison même si celle-ci contredit le texte catégorique, et ceux qui font une abstraction totale de la raison y compris dans la compréhension du texte.
Un juste milieu entre ceux qui vénèrent le patrimoine, même s’il y apparait un manquement humain, et ceux qui excluent totalement le patrimoine même s’il reflète les merveilles de la guidance.
Un juste milieu entre ceux qui s’adonnent à la politique au détriment de l’éducation, et ceux qui néglige complètement la politique sous prétexte de l’éducation.
Un juste milieu entre ceux qui cueillent le fruit hâtivement avant son heure, et les inattentifs au fruit jusqu’à ce que ce dernier tombe entre les mains d’autres après sa maturité.
Un juste milieu entre les absorbés par le présent qui ne se soucient pas de l’avenir, et ceux qui sont dans la prédiction outrancière de l’avenir comme s’il s’agissait d’un livre qu’ils lisaient.
Un juste milieu entre ceux qui vénèrent les structures comme s’il s’agissait d’idoles qu’on adore, et ceux qui se défont de toute action organisée à l’instar des perles d’un collier brisé.
Un juste milieu entre l’excès de l’individu dans l’obéissance au cheikh ou au dirigeant, à l’instar d’un mort entre les mains de son laveur, et l’excès de libération comme s’il n’était pas un membre du groupe.
Un juste milieu entre ceux qui appellent à la mondialité sans tenir compte des spécificités locales, et ceux qui appellent à une mouvance locale étroite sans aucun lien avec la mouvance mondiale.
Un juste milieu entre ceux qui sont dans l’excès d’optimisme faisant abstraction des obstacles et des dangers, et ceux qui sont dans l’excès de pessimisme ne voyant que l’obscurité et n’attendant pas d’aube après l’obscurité.
Un juste milieu entre l’excès d’interdiction comme si le licite n’existait pas dans le monde, et l’excès de permission comme si l’illicite n’existait pas dans le monde.
C’est ce juste milieu qu’adopte cette pensée, même si le trait dominant dans nos sociétés aujourd’hui est le fait de tomber dans l’une des deux extrêmes : l’excès ou le laxisme, sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé miséricorde, cependant, ils sont biens rares.
cheikh Youssef al-Qaradawi, traduit par Havre De Savoir.
Cet article a été publié dans Havre de savoir le 25 mai 2014
marjorie
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mer 09 Sep 2015, 00:06
Merci beaucoup pour tous ces partages Skipeer!!!
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mer 09 Sep 2015, 00:11
marjorie_G a écrit:
Merci beaucoup pour tous ces partages Skipeer!!!
De Rien Marjorie Que DIEU nous éclaire sa vraie voie !!
marjorie
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mer 09 Sep 2015, 00:15
SKIPEER a écrit:
marjorie_G a écrit:
Merci beaucoup pour tous ces partages Skipeer!!!
De Rien Marjorie Que DIEU nous éclaire sa vraie voie !!
Amin
Je lis tes posts et j'apprends beaucoup je t'en suis reconnaissante. Que Dieu te préserve
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mer 09 Sep 2015, 00:20
marjorie_G a écrit:
SKIPEER a écrit:
marjorie_G a écrit:
Merci beaucoup pour tous ces partages Skipeer!!!
De Rien Marjorie Que DIEU nous éclaire sa vraie voie !!
Amin
Je lis tes posts et j'apprends beaucoup je t'en suis reconnaissante. Que Dieu te préserve
Merci pour ton invocation et je prie Allah de t'aider
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mer 18 Nov 2015, 14:58
La foi islamique est claire et simple, elle n’est ni complexe ni mystérieuse et elle n’est pas étrangère a la nature originelle de l'être humain et ne l’a contredit jamais . Elle n’accepte aucune altération ni de changement. C’est une foi du juste milieu sans excès ni de négligence.
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Ven 06 Jan 2017, 14:17
une belle vidéo a visionner
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Dim 12 Fév 2017, 23:56
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Mer 08 Mar 2017, 16:11
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] Conseil lecture à ce sujet : «La profession de foi - al 'aqida al wasitiyya» de Sheikh-ul-Islam Ibn Taymiyya : ddata.over-blog.com/4/22/62/75/4/al--aqida-al-wassitiya.pdf
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Lun 01 Mai 2017, 00:58
je voulais partager avec mes frères cet article très intéressant paru dans un quotidien national algérien et qui explique de manière claire la notion du juste milieu dans l'islam : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]PUBLIE LE : 03-07-2016 La voie du juste milieu est celle de la sagesse. Ni société matérialiste et consumériste ni démission et passivité, mais sens des responsabilités. Le concept «Ummatual wassat», la communauté juste, de la rectitude, cité par le Coran une seule fois sous cette forme, définit de manière centrale et fondamentale la somme des croyants musulmans, dans sa singularité et idéale. Le cœur de l’islam. En son sein, durant des siècles, la compréhension de ce concept clef a été intériorisée. Pour forger une humanité juste, une et diverse, le Coran propose le principe de «médianité», comme orientation première vers le «Vrai». Il est du devoir de tout croyant en bonne santé de jeûner, orientation fondamentale de «la communauté médiane». Être musulman, c’est maîtriser ses besoins et passions avec mesure. Le concept de «milieu», wassat, qualifie avec clarté la communauté islamique, l’Umma, telle qu’elle devrait être. Le Coran précise le statut de l’Umma par trois critères : 1- Elle est la dernière en date sur le plan chronologique de l’histoire du salut, lié au caractère final et protégé de la révélation coranique. 2-: L’Umma a la fonction de témoin, sur le plan du rapport à l’humanité et du témoignage du Prophète vis-à-vis d’elle. 3- Elle est censée pratiquer la mesure, l’équité, recommander le bien et dénoncer le blâmable. L’Umma, sans prétendre monopoliser le vrai, est dotée de l’éminence du juste milieu, de l’exemplarité : «Vous êtes la meilleure communauté qui n’ait jamais été donnée comme exemple aux hommes. En effet, vous recommandez le Bien, vous interdisez le Mal et vous croyez en Dieu.» (3.110) Cet insigne privilège n’est ni systématique ni donné d’avance. Il faut le mériter, il est conditionnel. Le terme al wassat linguistiquement est riche, polysémique. Il signifie plusieurs dimensions fondamentales : la médiane, le juste, la justice, l’équité, le meilleur, le supérieur, la qualité, le noble, l’exemple, le centre, le cœur, le juste milieu, la droiture, la rectitude, le lien. Le dictionnaire Lissân al ‘arab, la référence majeure, définit al wassat principalement comme le meilleur et l’équitable. La notion de «communauté» n’est pas politique, mais spirituelle. Elle signifie l’ensemble des croyants musulmans, par-delà leurs origines ethniques, leurs cultures et leurs nationalités. La Umma intègre la dimension de «peuple», qui est reconnue et affirmée par le Coran. Le sens de «communauté» transcende toutes les différences, admises comme richesses. Plus encore, la Umma islamique se veut ouverte à toutes les autres communautés religieuses et culturelles pour viser la communauté globale : l’humanité tout entière. Au temps classique, de nombreux grands penseurs ont traité de la question du juste milieu. Comme signalé, Abu Hamid al Ghazâlî, dénommé la «preuve de l’islam», (1058-1111) dans «Ihya 'ulum ad-din», «Revivification des sciences de la religion», «Munqid min dalal», «Délivrance de l’erreur» et «Al-Iqtisad fi-l-I’tiqad», traite de la question du «juste milieu dans la croyance» comme expression de la rectitude et de l’excellence. Ibn Khaldûn (1332-1406), dans son ouvrage fondateur de la sociologie «Muqaddima», fait référence au concept de «médianité» pour cerner la problématique de la civilisation. Le concept de «médianité» en islam est le plus important, après celui de l’unicité de Dieu,Tawhid. Il s’appuie sur l’idée d’équilibre, de mesure, de refus de toute injustice, de tout excès et de toute idolâtrie. Il responsabilise, privilégie l’humain et appelle la communauté musulmane à être digne de son statut lié au juste milieu, de témoin et d’excellence. Il se veut libérateur. Dans ce sens, l’islam distingue, lie, relie, articule les dimensions fondamentales de l’existence, sans confusion ni opposition. En ce qui concerne la signification intérieure de la notion de juste milieu, le cœur est le siège de la foi et La Mecque est reliée à l’au-delà sur le plan métaphysique et spirituel. Les deux symboles appellent à traduire dans la pratique individuelle et collective, le principe de «justice» auquel le mot wassat est lié. Le Juste étant un des noms de Dieu. Le cœur du croyant abrite un peu de la lumière divine, et La Mecque la «Maison de Dieu», Beit-Allah, comme la surnomme le Coran, est un trait d’union entre toutes les traditions religieuses du monde, le premier temple voué au Dieu Unique, bâti par Adam et reconstruit par Abraham et son fils Ismaïl, la Kaaba. La ligne médiane se veut la méthode coranique et prophétique de la position juste, équitable, équilibrée et mesurée. Ce n’est pas l’absence de position entre deux défauts ou erreurs. La position se veut claire, non pas seulement au centre entre des postures contradictoires, mais leur dépassement. Le Coran fait directement allusion à la nécessité de la subtilité : «En vérité, mon Seigneur est Subtil dans ce qu’Il veut.» (12.100) Le système matérialiste et consumériste, avec le rationalisme (qui n’est pas la rationalité), l’athéisme dogmatique antireligieux (qui n’est pas l’acte libre de ne pas croire), l’idéologie hédoniste moderne (qui n’est pas l’érotisme et l’art des sens), et le libéralisme sauvage (qui n’est pas la figure de l’économie moderne), trompe les opinions et mène le monde dans une impasse. Des musulmans tombent parfois dans ce piège.
SKIPEER
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Lun 01 Mai 2017, 00:59
À l’exception de la posture mystique, qui concerne une minorité, cas particuliers honorés, ceux qui selon la Parole coranique «nuls commerce et négoce ne les détournent du souvenir de Dieu.» (24-37), la ligne droite, du milieu, médiane, appelle à jeûner sans s’enfermer, ne pas se couper du monde et des autres fonctions profanes, sociales et naturelles, pas de vie monastique, ni de célibat ; ni se limiter à des formalités, des principes vagues, abstraits, théoriques et utopiques. La voie de la droiture, médiane, juste milieu, signifie non pas se priver, ou préférer une activité ou un aspect par rapport à une autre, mais lier toutes les dimensions de l’existence. Pratiquer le syam et le dhikr, penser en toutes circonstances et pour toutes activités au Divin, c’est la contemplation dans l’action. Honorer la vie sans sombrer dans le consumérisme. Même pour la récitation du Coran, la ligne médiane est recommandée : «Dis-leur : «Appelez-Le “Dieu” dans vos prières ou appelez-Le “le Miséricordieux”. Sous quelque nom que vous L'invoquiez, les plus beaux noms sont toujours les Siens !» «N'élève pas trop la voix dans la salât et ne l'effectue pas non plus à voix basse. Mais entre les deux, adopte le juste milieu.» (17.110) Le juste milieu, c’est l’islam, et l’islam est le juste milieu. Ni désespoir face à la dureté du monde, «et qui désespère de la miséricorde de son Seigneur, sinon les égarés ?» (15.56), ni orgueil, illusion et prétention face à l’éblouissement du monde : «Seuls les gens perdus se sentent à l'abri du stratagème de Dieu.» (7.99). L’espérance et l’humilité doivent s’équilibrer pour montrer l’entière disponibilité en direction du Divin. Les cinq piliers et le juste milieu
Wassatan oriente vers la pratique du culte de manière constante, pour s’élever spirituellement. Assiduité et souplesse se conjuguent pour pratiquer le culte. Les cinq piliers de l’islam, Chahada, profession de foi, Salât, prière quotidienne, Zakat, don obligatoire de purification des biens, Siyyâm, jeûne, Hajj, pèlerinage, sont fondés sur la ligne de la médianité. Il faut les aborder comme repères pour parvenir au degré de la médianité. La clef pour être musulman, la profession de foi, permet au croyant de mettre fin aux illusions. La prière, salât, cinq fois par jour, implique que le corps et l’esprit romptent régulièrement avec l’éphémère et font face à l’indicible pour communiquer avec Lui. Le croyant de la ligne médiane découvre qu’il y a la prosternation du corps et plus encore celle du cœur, qui ne «relève» jamais la tête, comme le précise le Coran : «Ceux qui sont perpétuellement dans leurs prières.» (70.23). Le jeûne, siyyâm, par l’abstinence, permet de prendre du recul vis-à-vis des désirs et des besoins terrestres, pour la Seule Face de Dieu. Le don obligatoire de purification. LaZakat est fondée sur le juste partage, ni oubli de soi et des proches, ni égoïsme. Le pèlerinage, Hajj, se veut dépouillement et relation privilégiée avec le Créateur. La possibilité de l’accommodement, selon les contextes, est ouverte. Le Coran précise : «Les gens doivent, pour Dieu, faire le pèlerinage de la Maison, mais pour ceux qui le peuvent.» (3.97) Pour le jeûne du mois de Ramadhan, les malades, la femme enceinte, les voyageurs dans un trajet pénible et d’autres cas de difficultés, sont exemptés et rattraperont lors de conditions meilleures. Au sujet de la prière, en s’inspirant du Coran, le Prophète dit : «Prie debout, si tu ne peux pas, prie assis et si tu ne peux pas prie sur le flanc.» (Bokhari). Pratiquer les prières supplémentaires n’est pas une obligation, mais une recommandation, en fonction du temps libre : «Quand tu es libre, lève-toi prie donc et à ton Seigneur aspire.» (94.7-8). Être croyant, selon la ligne médiane, ce n’est pas seulement pratiquer le culte, mais être raisonnable et faire le bien : «La vérité est que quiconque se soumet à la Volonté divine tout en faisant le bien, c'est celui-là qui recevra sa récompense du Seigneur et qui n'aura à éprouver ni crainte ni peine.» (2.112). Une des prières musulmanes consiste à espérer parvenir à la médianité : «Que Dieu Le Tout-Puissant nous guide sur la voie médiane et nous protège des excès.» En termes d’expression de la foi, le concept de communauté médiane signifie «la droiture», el istiqama, que le Prophète, modèle excellent, représente. Le chemin droit, sirâte al-mustaqim, voie de la rectitude, au singulier dans le Coran, est l'image parfaite de la voie mohammadienne. C'est le comportement juste, le lien unissant le ciel et la terre, l'expression de la fonction califale, représentant du Divin, l'homme centré. C'est au long de cette voie que se trouvent les tentations qui écartent les aspirants à Dieu. Sans confusion, l'islam vise l'équilibre de l'Unité et de la multiplicité. Unicité de Dieu, multiplicité des êtres créés, unité de l’humanité, multiplicités des races, des cultures, des langues et des expériences, unité du sens et diversité des compréhensions. L’unité de l’humanité ne peut être séparée de la diversité des cultures et des expériences. En tant qu’approche totale de l’existence, l’islam ne les confond pas. Il exprime que ce sont des dimensions complémentaires. Il se soucie de leur lien et relation. L’islam est séculier et total. Il récuse la confusion et l’instrumentalisation de la religion qui mènent à des violences et portent atteinte à la liberté ; et réfute l’opposition entre religion et monde. Les combats anti-obscurantiste et anti-hégémonie finiront par triompher si l’approche est celle d’une pensée humaniste et d’une théologie renouvelée, du juste milieu, adéquates, en liaison avec d’autres courants d’idées dans le monde qui défendent l’éthique, la justice et les droits humains. Nous pouvons développer toutes les valeurs musulmanes en fonction du principe sage du juste milieu. La voie médiane n’est pas proposée par le Coran et le Prophète à un seul peuple, mais à toute l’humanité, d’autant que d’autres cultures religieuses visent cette dimension. Pour faire reculer toutes les agressions, du dedans et du dehors, et retrouver un humanisme universel, réapprenons à écouter ce que le Coran dit de lui même et assumons nos responsabilités d’êtres doués de raison. L’Algérie,pays de la culture de la dignité et de l’islam du juste milieu, peut donner l’exemple. M. C. * Le professeur Mustapha Cherif est lauréat du prix Unesco du dialogue des cultures, auteur, notamment du Coran et notre temps, le Prophète et notre temps, édition Anep, et de Sortir des extrêmes, édition Casbah
code source
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Lun 01 Mai 2017, 18:38
tout est question de situation. si tu vis dans un monde sans foi ni loi alors ton juste milieu sera toujours le mauvais milieu.non?
Cyril 84 Moderateur
Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération Lun 01 Mai 2017, 19:52
code source a écrit:
tout est question de situation. si tu vis dans un monde sans foi ni loi alors ton juste milieu sera toujours le mauvais milieu.non?
Sauf, cher Code Source, que nous avons un "étalon" (pas le cheval) pour placer le curseur au juste milieu :
L'éthique islamique et les comportements/postures du Prophète Muhammad (saws) ainsi que ses compagnons dans différentes situations.
Notre étalon n'est pas le monde qui nous entoure car, comme tu le dis nous pourrions glisser vers la décadence.
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Sujet: Re: Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération
Le juste milieu en Islam et l'interdiction de l'exagération
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Jeu 23 Déc 2010, 02:56
a TOI AUSSI MON FRÈRE !!
