L'Unité de l'Etre - wahdat El Woujoud

la fameuse doctrine de l'unité de l'Etre, du cheikh Muhydinne ibn 'Arabi el Hatimi (r) qui a fait couler beaucoup d'encre, et remuer bien des esprits.


( 1 )
Il est impossible au mental seul et privé de secours de résoudre dans l'Unité la dualité créateur-création.
Le cheikh Marocain Al-'Arbi ad-Darqawi relate dans ses lettres qu'un jour, comme il était absorbé dans l'invocation, une voix intérieure persistante se mit à lui répéter ce verset du coran :Il est le Premier et le Dernier, l'Exterieur et l'Interieur (Sourate el hadid ).
D'abord il n'y fit pas attention et poursuivit sa répétition du Nom ( Dhikr ) ." Mais enfin écrit-il, comme elle ne me laissait guère en paix, je lui répondis :Quand à ses paroles qu'Il est le Premier et le Dernier, et qu'Il est l'Interieur, je les ai bien comprises; mais je ne comprends pas Son affirmation qu'Il est l'Exterieur, car je ne vois à l'exterieur que les choses créées."
A cela la voix répondit :" Si par Son expression l'Exterieur Il entendait autre chose que l'exterieur que nous voyons, ce n'est pas à l'exterieur, mais à l'interieur (qu'Il faudrait le chercher) ; mais moi je dis :Il est l'Exterieur."
"Alors je réalisai qu'il n'y pas de réalité sauf Dieu, et qu'il n'y a dans le cosmos que Lui, louanges et grâce à Dieu."
Cela rappelle ce dire du prophète : "Tu es l'Exterieur et il n'y a rien qui puisse Te cacher."



Il ne s'agit pas de considerer le problème sous l'angle de l'intellect, c'est à dire du mental, et justement dans l'exposé qui fait l'objet du post precedant, il es dit que le mental seul, ne peut appréhender dans l'unité la dualité créateur-création.
C'est donc dire que le sujet qui nous intéresse se situe sur un autre plan.
La question fondamentale est: comment le créateur peut-il garder son unicité (des actions, des attributs et de quiddité) en étant UN avec la créature, et comment la créature peut-elle se prétendre du créateur et faire l'objet du châtiment et de la récompense. (paradis et enfer) .
Cette notion ne peut être appréhendée que par une autre faculté qui est l'intuition (Bassira).
Il s'agira donc de définir cette faculté et ses propriétés ainsi que les conditions , pour pouvoir y accéder, ceci est le but du soufisme , sa doctrine , sa méthode et sa finalité (à savoir mourir à soi-même pour renaître par Lui (swt).)
Restons tout au moins dans l'explication de cette doctrine, afin d'en saisir les grands principes, Quand à la réalisation pleine et entière comme dit plus haut, il faut impérativement que cela se fasse par le moyen de l'intuition

Alors si je comprend bien ALLAH " DAHIR" (Dieu Extérieur) est ce que dit cet article:

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Et l'Univers est le corps de Dieu ?

ASHTAR a écrit:

Alors si je comprend bien ALLAH " DAHIR" (Dieu Extérieur) est ce que dit cet article:

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Et l'Univers est le corps de Dieu ?

Slam cher ASHTAR.

tu peut aller lire cette section :

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2

Le mental ne peut pas comprendre comment l'Etre est un, pas plus qu'il ne peut comprendre comment Dieu peut être à la fois l'Exterieur et l'Interieur, et, en acceptant ces vérités en théorie, il arrive à la limite de son propre domaine.
Nous sommes ici à une bifurcation : l'éxotérisme reculera involontairement, rappelant à lui même et aux autres qu'il est fortement déconseillé de s'engager dans la spéculation théologique; mais le mystique virtuel reconnaîtra immédiatement que ce dont il s'agit ne ressortit pas au domaine de la théologie dogmatique, et loin de faire marche arrière, il ne craindra pas de quitter le terrain apparemment solide de ses positions purement mentales, même au risque de perdre pied.
" Détends ton esprit et apprend à nager."
En d'autres termes, libère ton mental de telle sorte que ton âme, ayant perdu pied, puisse expérimenter les mouvements spontanés de l'intuition, de la même manière qu'un corps dans l'eau se livre aux geste spontanés de ses membres accomplissant les mouvements de la natation lorsqu'il ne peut plus s'accrocher à rien.
" Si tu es dans un état de perplexité (hayrah) prend soin de ne pas te cramponner à quoi que ce soit, de peur que tu ne fermes de ta propre main la porte de la nécessite, car cet état prend pour toi la place du Nom suprême.
Autrement dit, un besoin extrême est une porte ouverte à ALLAH, et il y entrera pour y répondre, de même qu'Il a promis de répondre à l'invocation."

Elmakoudi a écrit:

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L'Unité de l'Etre - wahdat El Woujoud
(suite)

2

Le mental ne peut pas comprendre comment l'Etre est un, pas plus qu'il ne peut comprendre comment Dieu peut être à la fois l'Exterieur et l'Interieur, et, en acceptant ces vérités en théorie, il arrive à la limite de son propre domaine.
Nous sommes ici à une bifurcation : l'éxotérisme reculera involontairement, rappelant à lui même et aux autres qu'il est fortement déconseillé de s'engager dans la spéculation théologique; mais le mystique virtuel reconnaîtra immédiatement que ce dont il s'agit ne ressortit pas au domaine de la théologie dogmatique, et loin de faire marche arrière, il ne craindra pas de quitter le terrain apparemment solide de ses positions purement mentales, même au risque de perdre pied.
" Détends ton esprit et apprend à nager."
En d'autres termes, libère ton mental de telle sorte que ton âme, ayant perdu pied, puisse expérimenter les mouvements spontanés de l'intuition, de la même manière qu'un corps dans l'eau se livre aux geste spontanés de ses membres accomplissant les mouvements de la natation lorsqu'il ne peut plus s'accrocher à rien.
" Si tu es dans un état de perplexité (hayrah) prend soin de ne pas te cramponner à quoi que ce soit, de peur que tu ne fermes de ta propre main la porte de la nécessite, car cet état prend pour toi la place du Nom suprême.
Autrement dit, un besoin extrême est une porte ouverte à ALLAH, et il y entrera pour y répondre, de même qu'Il a promis de répondre à l'invocation."

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cher frère on veut bien avoir une réponse non des parabole qui nous embrouille encore plus car en décrétant l'impossibilité de comprendre l'Unité de l'être (l'existence) en dedans et en dehors sans pour autant dire que se dehors n'est pas materiel ou autre en revient au spirituel pur et et est en plein dilemme(Haira)

peut on avoir une réponse sortie de la raison au lieu des symboles soufis ?

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ASHTAR a écrit:

Elmakoudi a écrit:

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(suite)

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Le mental ne peut pas comprendre comment l'Etre est un, pas plus qu'il ne peut comprendre comment Dieu peut être à la fois l'Exterieur et l'Interieur, et, en acceptant ces vérités en théorie, il arrive à la limite de son propre domaine.
Nous sommes ici à une bifurcation : l'éxotérisme reculera involontairement, rappelant à lui même et aux autres qu'il est fortement déconseillé de s'engager dans la spéculation théologique; mais le mystique virtuel reconnaîtra immédiatement que ce dont il s'agit ne ressortit pas au domaine de la théologie dogmatique, et loin de faire marche arrière, il ne craindra pas de quitter le terrain apparemment solide de ses positions purement mentales, même au risque de perdre pied.
" Détends ton esprit et apprend à nager."
En d'autres termes, libère ton mental de telle sorte que ton âme, ayant perdu pied, puisse expérimenter les mouvements spontanés de l'intuition, de la même manière qu'un corps dans l'eau se livre aux geste spontanés de ses membres accomplissant les mouvements de la natation lorsqu'il ne peut plus s'accrocher à rien.
" Si tu es dans un état de perplexité (hayrah) prend soin de ne pas te cramponner à quoi que ce soit, de peur que tu ne fermes de ta propre main la porte de la nécessite, car cet état prend pour toi la place du Nom suprême.
Autrement dit, un besoin extrême est une porte ouverte à ALLAH, et il y entrera pour y répondre, de même qu'Il a promis de répondre à l'invocation."

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cher frère on veut bien avoir une réponse non des parabole qui nous embrouille encore plus car en décrétant l'impossibilité de comprendre l'Unité de l'être (l'existence) en dedans et en dehors sans pour autant dire que se dehors n'est pas materiel ou autre en revient au spirituel pur et et est en plein dilemme(Haira)

peut on avoir une réponse sortie de la raison au lieu des symboles soufis ?

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salam akhi ashtar je n'ai pas terminé l'article est long et merci pour ta comprehension cher frere

3
...... L'étude de la doctrine conduit le mental jusqu'à sa limite supérieure au-delà de laquelle se trouve, entre elle le coeur, le domaine de l'intuition intellectuelle, ou de la perplexité,selon les cas.
Toute doctrine mystique contient des formulations aphoristiques capables de galvaniser l'âme en transcendant le mental.
Mais l'objectif du corps principal de la doctrine est d'offrir au mental tout ce qu'il est possible de lui faire comprendre, de manière que la raison, l'imagination et les autres facultés soient pénétrées par la vérité, chacune selon sa modalité.
Car la voie spirituelle est une offrande; et, en fin de compte, elle est l'offrande du soi individuel en échange du suprême Soi..........

4

........ La doctrine soufie des cinq Présences divines offre un exemple de formulation doctrinale assimilable au mental.
Un seul Etre signifie, cela va sans dire, une seule présence; mais cette présence est à la fois l'Exterieur et l'Interieur, ce qui permet de parler de deux présences, à savoir ce monde et l'autre; et, comme l'Exterieur est un nom de la divinité unique, il ne saurait etre détaché et isolé des autres Noms, mais participer des Qualités qu'ils expriment et parmi lesquelles figure l'Intériorité.
Ce monde doit donc posséder un aspect intérieur aussi bien d'extérieur, un domaine des âmes aussi bien qu'un domaine des corps, de méme que, de façon transposée, le Créateur non manifesté possède son aspect extérieur dans les Cieux qui sont le domaine de l'Esprit.
Il est ainsi conforme à la nature des choses de parler de quatre Présences, au-dela desquelles est l'Essence divine Elle-méme, présence de l'Unité absolue qui pénètre et contient tout.......

Le qualificatif de serviteur aimant auquel Dieu s’adresse est, pour les soufis, la désignation de l’état primordial, la nature parfaite et originelle de tous les prophètes et de tous les saints et les amis de Dieu (awilya’Allah).
« Dieu m’a ravi à mon moi [illusoire] et m’a rapproché de mon « moi » [réel]

Cet état de servitude de l’amoureux n’est en fait que la conséquence de l’amour primordial que Dieu porte à Sa créature dont les voiles de l’illusion et de la séparation sont tombées. Son âme a la certitude que Dieu est le seul agent d’où procède chaque acte. Celui qui réalise qu’il ne possède n être ni agir s’élève et atteint cet état originel. Il sait que la réalité essentielle de lui-même n’est rien d’autre que Dieu. Son état de serviteur manifeste la forme parfaite de l’adoration qui est due à Dieu en tant que Seigneur d’ ou tout émane et vers qui tout revient.

Cet appel du Divin n’est entendu par l’âme qu’une fois qu’elle s’éveille à cette réalité antérieur inscrite en elle. Le cheminant accède à l’état de certitude (al yaqîn) à travers l’expérience spirituelle authentique dont le modèle parfait sont les envoyés. Ils sont les guides, les messagers de l’éveil, invitant à se ressouvenir du divin inscrit au profond de l’âme.

C’est parmi ces hommes, qu’Il s’attribut expressément, qu’Il choisit ses serviteurs et ses amis. Hadith : Dieu dit : « J’aime mon serviteur et mon serviteur M’aime. Quant il se rapproche de Moi avec empressement, Je me rapproche de lui avec plus encore d’empressement. Jusqu’à ce que Je sois son ouïe, sa vue... » Pour ces serviteurs de Dieu, leurs actions, méditations, n’ont de sens que dans le culte pur qu’ils Lui rendent.

Aucune récompense, aucun désir matériel ou spirituel ici-bas ou dans l’au-delà ne viennent les distraire ou s’interposer entre Lui et eux. Ni la détresse, la faim, la soif, l’épuisement, où l’humiliation, ni l’accomplissement d’œuvres pieuses qui méritent le paradis et ses douceurs ne retiennent leur attention. Pour eux, seul, comptent l’agrément divin et la contemplation de sa Face majestueuse.

le culte qu’ils vouent à Dieu seul est fait essentiellement de reconnaissance. Ils Le louent perpétuellement par la langue et le cœur pour ce qu’Il fût, ce qu’Il est et ce qu’Il sera.

4 bis

Toute Tariqa qui se respecte a obligatoirement sa bibliographie particulière , le tout résumé dans ce type d'ouvrage, qui dessine la doctrine et la méthode.
Voilà donc, succinctement les trois méthodes proposées par la Tariqa El Tijanya, tiré du corpus principal qui est cet ouvrage, déjà cité plus haut.
1- éducation par l'invocation (Dhikr)
2- " " la préservation des cinq prières
3- " " la salat de "El Fatihi"

Cette doctrine donc, fait partie de la troisième méthode et le cheikh dit :
1 - فأولها حضرة الناسوت و هى حضرة الأجسام الكثيفة
2 - الثانية حضرة عالم الملكوت و هى مرتبة فيض الأنوار القدسية
3 - الثالثة حضرة عالم الجبروت و هى من السماء السابعة الى الكرسى و هى حضرة فيض الأسرار الإلهية
4 - الرابعة حضرة الللأهوت و هى حضرة ظهور أسماء الله تعالى و صفاته
5 - الخامسة حضرة الهاهوت و هى حضرة البطون الذاتي و العما النفساني ولا مطمع في نيل معرفة تلك الحضرة
Pour ceux qui ne maîtrisent pas l'Arabe, il faut savoir que ALLAH est présent, suivant une méthodologie dûment identifiée par les 'Arifins (les gnostiques)
1- NASSOUT
2- MALAKOUT
3- JABAROUT
4- LAHOUT
5- HAHOUT
Pour en finir avec cette question des cinq présences, je conseille à ceux qui maîtrise la langue arabe, le chapitre 558 des futuhats el Makkiya du cheikh el akbar Muhyi eddine wa el mella , chapitre consacré aux hadarats Ilahya; (nassout, malakout, jabarout lahout et hahout).

5

....... Que la présence divine soit quintuple ne contredit pas son Unité, c'est à dire l'Unité de l'Etre,car il s'agit toujours de la même présence.
Au demeurant, du point de vue de la réalité absolue,la hiérarchie quintuple a déjà été refermée,comme on pli un rouleau sur lequel on écrit (1),et la glace est "déjà" fondue.
La shahadah exprime ses deux points de vue, le relatif et l'absolu,dans sa substance même.
Ses lettres sont cristallisées en mots qui correspondent,aux différents degrés de la hiérarchie.
Mais si l'on décompose en lettres les mots dont elle est formée, on constate qu'il n'y a que celles-ci :Alif,Lam,Ha, et ce sont les lettres du Nom suprême.
L' œil de glace, qui est un œil d'illusion,ne saurait voir que de la glace. Seul l'Oeil d'Eau peut voir l'Eau.
En réalité, Etre et Voir sont un, et ils sont prérogatives de ALLAH.
La fusion de la glace est le retrait de toute prétention à usurper cette prérogative.
On peut poser cette question :" Puisque seul ALLAH peut voir ALLAH, pourquoi est-il promis à celui qui a le cœur pur qu'il Le verra ?
La réponse est que ceux qui ont le cœur pur sont précisément ceux chez qui la fusion s'est produite et qui voient avec " l'Oeil d'Eau " .......

( 1 )jafet el aqlaam wa touwiyat el souhouf (Coran)

Elmakoudi a écrit:

La réponse est que ceux qui ont le cœur pur sont précisément ceux chez qui la fusion s'est produite et qui voient avec " l'Oeil d'Eau " .......

Si nous sommes incapables de voir Dieu dans les formes où Il se manifeste et les déterminations particulières qu'Il s'assigne, si nos yeux sont couverts d'un voile qui les empêche de se souvenir de Lui dans le moment même où ils perçoivent les formes manifestées, si nous ne pouvons entendre Sa parole, c'est en raison de notre attachement exclusif à la transcendance divine, telle que la conçoivent nos intellects, sans que cette transcendance soit chez nous mitigée par l'immanence dont elle est inséparable dans la Loi sacrée.

Nous n'avons pas su qu'Allah est infiniment transcendant et exalté au dessus de toute inhérence, de toute union ou de tout mélange avec la créature, dans le moment même où, sous le rapport de Son nom l'Apparent, Il se manifeste dans les formes et est donc appréhendé par tous les sens, perçu par tout organe de perception, interne ou externe. C'est Lui que voit le sens de la vue, Lui qu'entend le sens de l'ouïe, Lui que touche le sens du toucher, car Celui qui Se manifeste est l'essence même de ce qui Le manifeste.

en lisant votre croyonce merveilleuse, je comprend pourquoi IBN ARABI votre grand maitre a dit :

« Ce qui se trouve sous mes habits n’est nul autre que Dieu » Al-Fatoohaatul-Makkiyyah & Al-Fatoohaat


quel SAGESSEEEEEEEEEE



et vous aimez que DIEU soit decrit AINSI???????

chrisredfeild a écrit:

en lisant votre croyonce merveilleuse, je comprend pourquoi IBN ARABI votre grand maitre a dit :

« Ce qui se trouve sous mes habits n’est nul autre que Dieu » Al-Fatoohaatul-Makkiyyah & Al-Fatoohaat


quel SAGESSEEEEEEEEEE



et vous aimez que DIEU soit decrit AINSI???????

On comprend que tu ne peut saisir cela. Alors on va t'aider .Ce n’est rien d’autre que la Vibration d’Amour profond d’Allah qui efface l'égo et que toute femme et tout homme peut atteindre de son vivant, comme le précise le hadith du prophète..

Mon serviteur ne cesse de se rapprocher par des oeuvres surérogatoires jusqu’à ce que je l’aime. Quand je l’aime, Je suis l’oreille par laquelle il entend, l’oeil par lequel il voit, la main par laquelle il frappe et le pied avec lequel il marche. Qu’il Me demande [quelque chose], et Je lui donnerai sûrement, et qu’il Me demande refuge, Je le lui accorderai sûrement.

Effectivement en ce qui nous concerne sous nos habits il n'y a que notre ego qui a le plein pouvoir sur nous. Pour certains qui sont arrivé au stade que nous décrit le prophète sous leurs habits tout ce qui éphémère passager s'est fondu et toutes les décisions humaines se sont dissipé car en réalité tout appartient a Dieu.

Donc le terme "sous leurs habits" est une métaphore expliquant totalement le hadith el Quodssi que nous avons cité. Ce terme doit être compris dans le sens d'un désir ardent de purifier le cœur, d'atteindre les vertueuses qualités prophétiques, et comme un moyen de suivre le Messager d'Allah, le fond du Soufisme, c'est à dire "le dévouement total à Allah" .

La meilleure définition à la fois du Soufi et de cette voie, certainement l'une des plus fréquemment citées par les Maîtres de la discipline, est celle issue de la Sunna du Prophète (saw), qui a dit : " Allah le Très-Haut a dit : « Quiconque montre de l'hostilité à un de Mes bien aimés, Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne s'approche de Moi par rien de plus excellent que ce que Je lui ai prescrit comme œuvres obligatoires, et Mon serviteur continue de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu'à ce que je l'aime. Et quand Je l'aime, Je suis l'oreille par laquelle il entend, l'œil par lequel il voit, la main par laquelle il frappe et le pied avec lequel il marche. Qu'il Me demande quelque chose, et Je la lui donnerai sûrement, et qu'il Me demande refuge, Je le lui accorderai sûrement. Aucune chose ne Me répugne plus que de prendre l'âme de Mon fidèle serviteur : il déteste la mort et Je déteste le blesser ". Bukhari, 8.131: 6502.

DONC VOUS DECRIVEZ DIEU AINSI :

« Ce qui se trouve sous mes habits n’est nul autre que Dieu » Al-Fatoohaatul-Makkiyyah & Al-Fatoohaat


quel SAGESSEEEEEEEEEE

chrisredfeild a écrit:

DONC VOUS DECRIVEZ DIEU AINSI :

« Ce qui se trouve sous mes habits n’est nul autre que Dieu » Al-Fatoohaatul-Makkiyyah & Al-Fatoohaat


quel SAGESSEEEEEEEEEE

Ce qui se trouve sous les habits c'est l'homme tel qu'il a été créé par Dieu. Quand cet homme est occupé totalement par son moi on peut dire sous ses habits il y a un homme totalement imprégné dans son moi et dans son ego. Celui la est très loin de Dieu.

Mais quand une personne s'efface en totalité devant Dieu par un amour infini et qu'il constate par la mouchahada que la divinité est plus proche de lui que sa veine jugulaire il ne peut rester insensible et par un grand élan d'amour il devra nécessairement dire "Sous mes habits il n'y a que Dieu" Et c'est Dieu qui l'a dit bien avant lui "Mon serviteur ne s'approche de Moi par rien de plus excellent que ce que Je lui ai prescrit comme œuvres obligatoires, et Mon serviteur continue de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu'à ce que je l'aime. Et quand Je l'aime, Je suis l'oreille par laquelle il entend, l'œil par lequel il voit, la main par laquelle il frappe et le pied avec lequel il marche.

C'est difficile pour les gens qui vivent parfaitement dans leurs ego mais a la moindre lueur d'effacement devant la seigneurie d'Allah on ne veut rien sous nos habits qui fassent penser a nous même sous l'effet et le poids des senteurs et des parfums de la divinité...

Tout ceux qui n"arrivent pas a cette extase n'ont pas le droit a la parole en ce qui concerne l'intimité de Dieu avec ses bienheureux awliya...

LA REPONSE a écrit:

chrisredfeild a écrit:

DONC VOUS DECRIVEZ DIEU AINSI :

« Ce qui se trouve sous mes habits n’est nul autre que Dieu » Al-Fatoohaatul-Makkiyyah & Al-Fatoohaat


quel SAGESSEEEEEEEEEE

Ce qui se trouve sous les habits c'est l'homme tel qu'il a été créé par Dieu.

et alors , ça change quoi??

et le sexe ne fait pas partie???


de plus, je sais tres bien que pour IBN ARABI et vous , DIEU est toi, moi, le chien, LE CACA, le PIPI, SATAN.......


bref, pour vous, tout es DIEU.

tout represente DIEU.


ne cherche pas a te justifier par des EXPLICATIONS QUI NE CHANGERONT RIEN DANS VOTRE CROYONCE D'EGARGEMENT


et donc, pourquoi vous critiquez les chrétiens lorsqu'ils disent que JESUS est DIEU?????


qu'ils disent qu'il est DIEU, ou DIEU s'incarne en lui, ou qu'il est FILS DE DIEU, n'empeche que leur parole est loin dans la gravité de votre parole.


votre parole est beaucoup plus grave, et elle fait HONTE A l'ISLAM.


donc, je te conseil, de ne plus dire au chrétiens de ne pas divinisé JESUS, autrement, devant eux, je fait en sorte de t'arreter et montrer a chaque foi la parole d'IBN ARABI lorsqu'il se fait DIEU et lorsqu'il ose jusqu'a dire que meme son SEXE...............

et je fairais ceci devant eux bien évidement

chrisredfeild a écrit:

Ce qui se trouve sous les habits c'est l'homme tel qu'il a été créé par Dieu.

et alors , ça change quoi??

et le sexe ne fait pas partie???[/quote]

AHAHAHAHAH Enfin je te comprend tu penses au corps humain matériellement parlant et au sexe lorsque nous parlons de Dieu. Mais tu es abject. Mais vraiment je ne sais plus avec qui je parles. J'ai donc perdu tout mon temps a t'expliquer alors que ta raison se trouve dans ton sexe. Et moi qui parlait d"ego etc.. Alors tu étais versé dans le Caca et le sexe. Sache que sous les habits il n'y a pas de sexe. Il y a une personnalité humaine que Dieu a élevé sur plusieurs créatures et a laquelle il a soufflé son âme. C'est de cet état de l’être que nous discutons.

Mais est ce que tu peut t’élever un peu tu nous a fait honte les chrétiens vont penser que nous sommes figés dans nos sexes et le caca...

Nous critiquons les chrétiens quand ils disent que Jésus c'est Dieu car ils ne font pas allusion a l'effacement de l'Homme. Si nos amis chrétiens disaient que par un amour profond notre seigneur Jésus Christ a été envahi totalement et emporté par Dieu au point de la faire disparaître et que Dieu est le seul présent comme il convient a sa seigneurie nous n'aurions aucune objection..

Seulement nos amis chrétiens disent que Dieu s'est fait homme en s'abaissant. Ils disent que l'homme que nous connaissons c'est lui Dieu Cela ne convient pas a la seigneurie divine.

Dans le Soufisme l'Homme disparaît et il n'en reste pas une lueur d'espoir d'exister. L'accolade avec Dieu nécessite l'envahissement et nécessairement la disparition de l'homme..

5 bis

....... La subjectivité dont l'homme déchu est conscient résulte de la projection de la lumière intérieure transcendante sur la coagulation semi-opaque et donc impure qui forme barrière entre cette lumière et l'âme.
L'ego est une lueur qui donne l'apparence d'avoir son origine au niveau de cette barrière, d'où l'illusion de constituer une unité séparée et indépendante.
La pureté est la transparence de ce qui fond.
Elle révèle que la subjectivité n'est rien de moins que toute une dimension "verticale", rayon traversant le Coeur que, d'une part, il transcende infiniment et par lequel, d'autre part, il passe sans obstacle jusque dans la substance de l'âme,dans la mesure ou cette substance est, par sa nature, capable de l'accueillir.
Le Coran désigne le saint comme celui qui était mort, que Nous avons ressuscité et à qui Nous avons remis une lumière pour se diriger parmi les hommes.
La mort dont il est question,est la fusion du sujet illusoire; et c'est dans le courant de la nouvelle conscience subjective née après cette mort et faite de Vie et de Lumière que le Divin "atteint " l'humain......

Mise au point

Pour ne pas paraître vindicatif ou abusif, j'estime qu'une mise au point de certains points est nécessaire, afin d'une part, de tranquilliser certains de nos frères et sœurs, qui pourraient se poser des questions, quand à la conformité de la doctrine de l'Unité de l'Etre par rapport, au dogme de la théologie Ach'arite ou maturidite et donc de ce l'on appelle communément : "Ahl Essounna wa El Jama'a ", et d'autre part, reprendre certaines notions qu'il il est nécessaire de clarifier pour éviter toute ambiguïté et qui méritent donc une réponse.
1- Concernant cette question, des Saints Noms de ALLAH (El Ghaffar, par exemple) dont Il faut la présence d'une créature pour certifier, ou conforter, ou réaliser dans l'effectif, il faut l'a chercher à partir du hadith Qoudoussi..J'Etais un trésor caché et j'ai voulu Etre connu,

2- Sachant que ALLAH n'a pas besoin de se justifier vis à vis de qui que ce soit, ou de quoi que ce soit, mais c'est Sa sagesse et le secret dont Lui seul est détenteur , veulent qu'Il est dit dans le Coran " J'apporterais une création nouvelle" : خلق جديد ( Coran) et non pas, par exemple je vous efface, et je reste seul .

3- Ceci est d'ailleurs confirmé par le hadith de notre prophète bien aimé , qui dit que : "Si vous ne faisiez pas de fautes (Dhounoub) Dieu vous effacerai, et apporterai une créature qui fait des fautes et à qui Il pardonnera.

4- Autre chose, n'est-il pas dit que les gens sont les témoins de Dieu sur terre :
العباد شهداء الله في أرضه

5- Quel est la situation d'un Roi sans sujet ? Vous trouvez que c'est sage !

6- Rappelez vous bien que j'ai parlé de la créature en tant que "CREATURE" et non pas nous, la pauvre créature que nous sommes, et en même temps quelle chance pour ceux qui auront cru et fait le nécessaire pour plaire à ALLAH (swt).

Question
Il serait alors plus convenable de dire que Ses Attributs et Ses Noms (et non Allah dans Son Essence) qui ont besoin ou exigent leurs supports

Réponse
7- Ce sont les saints Noms de ALLAH, (qui sont en fait Ses attributs) qui ont besoin d'être confortés par la présence de la créature, quand à Lui , Il n'a besoin de rien, c'est faire outrage à ALLAH (swt) en pensant cela car, il faut savoir que Ses Noms d'attributs ou d'actions (Sifats et af'als) sont Lui d'une part, et ne sont pas Lui d'autre part,
Et si Ils sont Lui d'une part , cela fait appel à l'inconditionnel.

6

En ce qui concerne l'immanence de la Présence suprême dans les "autres" présences, le cheikh al-'Alawi dit dans son diwan, ou plutôt faire dire à la divinité (ou ce qu'il faut comprendre) :
Le voile de la création, j'en ai fait
Un écran pour la Vérité, et dans la création réside
Des secrets qui soudain jaillissent comme des sources (1)

Cela permet de saisir analogiquement que, malgré toutes les satisfactions données au mental, la perplexité demeure toujours comme en embuscade.
Il ne saurait en être autrement, car il est un ordre de succession qui doit être suivi : doctrine, compréhension,perplexité(2), illumination; ou bien graine,tige, bouton, fleur.
Le bouton étroitement fermé de la perplexité (hayrah) s'épanouira, s'il dispose des conditions requises,en une fleur d'émerveillement (tayahur), et la principale de ces conditions est la "lumière" .
Mais les possibilités de recevoir la lumière ne se limitent pas aux intuitions très fragmentaires qui sont tout ce qu'un novice pourrait en général espérer.
Ainsi ce que l'on pense être une fermeture en ce qui concerne la perplexité est en fait une ouverture, ou une porte ouverte par laquelle doit venir un secours à la mesure du besoin; et le premier secours que l'on doit espérer obtenir pour être éclairé est celui qui se présentera sous la forme du Maître spirituel.
C'est lui qui est le soleil dont le novice recevra la chaleur.
Mais la " porte de la nécessité " doit s'ouvrir entièrement; et la nécessité dont il s'agit est faite, d'une part du pressentiment de le vérité et de l'urgence d'y parvenir,et, d'autre part, de la conscience de l'abîme qui en sépare et de l'impuissance à le franchir par ses propres moyens.

(1) Un saint musulman du XXeme siecle
(2) il est clair que le sens de la perplexité (hayrah) ici est compatible avec la sérénité.

7

Nous allons faire une autre approche qui je pense sera également complémentaire, de ce que nous avons déjà dit, mais en apportant des éléments nouveaux quand à la compréhension de cette doctrine tant décriée parfois et à mon humble avis à tord.
Ne dit-on pas "Man jahal chayanne qad 'adah" :من جهل شئ قد عداه
En tentant d'apporter plus de clarté sans brusquer les esprits, nous finirons incha ALLAH à trouver un terrain de discussion dénué de tout passionnel et donc de négativisme inutile.

(je dois avertir mes frères et soeurs, que nous n'avons pas encore abordé, le cœur de la problématique et j'ai préféré, recourir à cette sorte de préliminaires pour situer le sujet.)

على بركة الله

La contemplation (Muchahada) de la Majesté et de la beauté divine, dans Sa perfection, provoque chez l'aspirant (Murid) l'extinction; l'extinction de ses qualités purement humaines, pour des qualités divines, et donne la possibilité de recevoir la parole d'ALLAH , de contempler Son acte pur, Sa sagesse et Ses Noms manifestés dans Ses mondes.
La contemplation provoque l'extinction des êtres à eux mêmes et leur assure la permanence et la stabilité dans les changements incessants et instantanés des états et conditions d'existence.
Le Nom ALLAH conduit à ce résultat,but de la voie initiatique, car il symbolise toutes les réalités de la plus sublime à la plus manifestée.

Ces théophanies que nous venons d'évoquer apparaissent à l'être dans la seconde phase, de sa réalisation, après son extinction en DIEU et son retour vers la créature.
Dans la première phase, l'être spirituel doit nier cet " ilah " (dieu particulier) et s'en détacher jusque dans ses racines les plus intimement existentielles qui lui voilent ALLAH.
Pourtant avant l'arrivée au terme ultime, ou l'extinction de toute trace de conditions manifestées est obtenue,l'itinérant spirituel contemplera, après chaque ascension progressive vers ALLAH et de façon de plus en plus réelle, Ses traces (Athar) dans Son oeuvre.
Au terme ultime , seul l'UN sans second s'impose à lui.
D'ou la vérification du verset coranique : "Toute chose est périssable sauf Sa face".
ربي أغفر و أرحم و أنت خير الراحمين

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Dans la première phase, le Saint voit le multiple dans l'Un, dans la seconde phase, il contemple l'Un dans le multiple.
Il réalise alors la vérité contenue dans la première partie de la "shahada" (La ilaha : nul dieu) :le "ilah", dieu particulier et illusoire qui s'est évanoui, en tant que tel par négation méthodique et détachement progressif pour affirmer et réaliser Allah seul,ce "ilah" donc est l'épiphanie d'Allah dans le lieu "supportant" Sa manifestation.
Tout ce que le Saint contemple est la théophanie des Réalités essentielles contenues dans l'Omniscience divine et manifestée par l'Expir du Tout-Misericordieux.

Telle est la perspective doctrinale de l'unité de l'Etre (wahdat el woujoud), qui est d'abord une vérification du Connaissant par Allah redescendu avec la conscience de l'Un dans le multiple, avant qu'elle ne soit devenue une position doctrinale affirmée.

C'est grace à ce point de vue essentiel qu'on peut comprendre les paroles des trois Califes :

Sidna Abou Bakr (r) a dit : "Je n'ai pas vu une chose,sans voir Allah avant la chose ".
Sidna Omar (r) a dit : " Je n'ai pas vu une chose sans voir Allah avec elle".
Sidna Othmane (r) a dit : " Je n'ai pas vu une chose, sans voir Allah après la chose".

S'il fallait parler des états de ces trois grands hommes ,et comprendre pourquoi l'un voit Allah avant, l'autre pendant et l'autre après, il faudrait la création d'un autre forum, pour arriver à bout de cette question.

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Avançons encore un peu dans cette affaire de l'unité de l'Etre, par ces belles paroles du cheikh El Sakandari :
La ilaha illa-Llah est destinée à sauver la réalité contingente de l'être du moindre châtiment dans l'immédiat et de la plus terrible punition dans le terme ultime.
- L'Islam (la soumission) est bâtie sur l'énonciation de la shahada.
- L'Iman ( la foi ) est construite sur les bases de la shahada et sur l'action conforme qu'elle implique.
- L'Ihsan ( la parfaite conformité ) est établie sur la compréhension des éléments dogmatiques impliqués dans la shahada et sur la synthèse de L'Islam et de L'Iman.
Témoigner de l'excellence de la shahada fait accéder graduellement aux sources mêmes de la certitude (yaqin )
Ainsi , le fait de la prononcer est Islam,celui d'agir par elle , est Iman, celui de la comprendre est : Ihsan, celui d'en réaliser la vérité essentielle est : Yaqin.

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Le sens extérieur de la shahada est une allusion à la félicité et se réfère au monde de la Souveraineté (Al Mulk) , elle constitue le commencement de l'attestation .
Son sens intérieur esrt contenu dans le monde de la royauté absolue (Al Malakut) et représente l'épanouissement de la connaissance.
Sa vérité essentielle (Haqiqa) se réalise dans le dévoilement ( Al Kashf ) des significations principielles de ses secrets (Asrars) contenus dans le monde de l'Omnipotence réductrice (Al Jabarut ), c'est l'ultime aboutissement de la Shahada ( le témoignage)


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Le Tawhid est science. L'œuvre (al 'amal) est la racine explicite de la foi.
La foi est sincère adhésion ou véracité (tasdiq).
La sincère adhésion du cœur est science.
Lorsque la foi s'établit fermement, elle est nommée certitude.
Quand elle se fortifie, on l'appelle tawhid.
Quand elle s'empare de tout l'etre, on la nomme connaissance.
Celui qui connait les fondements doctrinaux extérieurs ( 'aqa'id el dhahir) de l'Islam (la soumission) est comme celui qui trouve un trésor.
Celui qui connait les fondements doctrinaux intérieurs de l'Iman (la foi), ressemble à celui qui découvre une mine.
Celui qui connait le bien qu'on tire du secret de l'Ihsan (la parfaite conformité) est pareil à celui qui réalise le but de l'ALchimie (al kimya)
Dans le ciel de la Royauté absolue, l'astre de la félicité est Soumission, son éclat Fidélité, sa lune Conformité, son soleil Certitude.

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Celui qui considère la Réalité du vrai (Wujud el Haq) avec l'œil de la primordialité et tout autre que Lui avec celui de la contingence et du néant, contemple Son Eternité sans commencement (Azaliyyatuhu); il dit alors : " Je n'ai vu aucune chose sans voir ALLAH avant elle " ( Ma ra'aytu chay'ane illa ra'aytu Llaha qablahu)

Celui qui Le considère par l'œil de la permanence (Baqa) et Ses créatures par celui de l'extinction (Fana), contemple le secret de Son Eternité sans commencement et dit :" Je n'ai vu aucune chose sans voir ALLAH avec elle" ( Ma ra'aytu chay'ane illa ra'aytu Llaha ma'ahu)

Celui qui Le considère par l'œil de la Science et de la toute puissance (el Qudra) et les créatures par celui de l'ignorance (Al Jahl), de l'impuissance (el 'ajz) et du manque de grace (Qoussour al-minna), contemple Son acte pur (el fi'l) et son Enveloppe total (el ihata) et dit : " je n'ai vu aucune chose sans voir ALLAH après elle.( Ma ra'aytu chay'ane illa ra'aytu Llaha ba'dahu )


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Le fondement de la contemplation (al-mouchahda) est triple :

- La contemplation d’un Acte (Divin) par un acte (conditionné) = (Fi’l bi-fi’ l)
- La contemplation d’une Qualité (Divine) par une qualité (conditionné) (Sifa bi sifa)
- La contemplation d’une Essence (inconditionné) par une essence (conditionné) (Dhat bi dhat)

Les Noms et les Qualités se développent en mode théophanique pour celui qui considère le Vrai par le Vrai, leur propagation d’infuse dans les choses générées et la science à leur sujet se trouve dans les réalités connaissables.

Pour celui qui considère les choses par la science, l’œuvre (Divine) (al-san’a) se montre dans Ses ouvrages et les actes (Divins) dans les effets.
Pour celui qui regarde par ALLAH, non par lui, la surimposition (al-idhafa) cesse, les contingences (al-muhdhadat) disparaissent, les expressions significatives (al-‘ibarat) et les formules allusives (al-isharat) s’épuisent.

Un poète a dit :

1- « Je Le scrute et en toute chose je Le vois
Je L’invoque intimement et Il me répond. »

2- « De Lui j’emplis mon cœur, mon ouïe et mon regard
Mon tout et ma partie. Ou a-t-il disparu ? »

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Après avoir vadrouillé un petit peu, sentant quelque fleurs par ci, par là, sur cette question de l'unité de l'Etre, voici le moment venu de nous attaquer à ce sujet, d'une manière plus frontale, en espérant rester dans un positivisme qui je l'espère, nous permettra d'échanger nos idées dans la convivialité.

1
La grande affaire

La doctrine de l'unité de l'Etre, autour de laquelle tourne toute la philosophie soufie du cheikh Ibn 'Arabi (r) ,- celle là même, qui l'a préoccupé toute sa vie-, est considérée comme l'essentiel de ses pensées.
-Cette doctrine dont il a vu et revu tous les aspects, et qui constitue l'ossature sur laquelle repose toute son œuvre, et dont l'idée majeur est que :
La réalité existentielle est une dans le principe.
-Cette réalité est également multiple, par la manifestation de ses attributs et de ses noms.
La relation entre la réalité en tant que tel, et sa manifestation par ses attributs et ses noms est purement relative et relationnelle.
-Cette réalité existentielle est pré-eternelle et infini, elle n'est pas soumise au changement, malgré les manifestations par laquelle elle apparaît.
-Cette réalité est l'océan sans rivage et sans fond ; quand à l'existence que nous percevons et dont nous sommes conscients, ce ne sont en fait que les vagues de cet océan,qui se meuvent à la surface.
Si tu regardes du point de vue de sa quiddité ou de son essence tu dis : c'est la réalité ou Dieu (swt).
Si tu l'a regardes du point de vue de la manifestation de ses attributs et de ses noms (c'est à dire sa manifestation dans les possibles) tu dis : c'est la créature ou le monde.
-Cette réalité est à la fois l'un et le multiple,l'infini et le fini,le créateur et la créature,le conditionné et l'inconditionné, le premier et le dernier, l'extérieur et l'intérieur.

D'où ces vers du cheikh :
Gloire au créateur des choses dont il est lui même la manifestation.

ASHTAR a écrit:

cher frère on veut bien avoir une réponse non des parabole qui nous embrouille encore plus car en décrétant l'impossibilité de comprendre l'Unité de l'être (l'existence) en dedans et en dehors sans pour autant dire que se dehors n'est pas materiel ou autre en revient au spirituel pur et et est en plein dilemme(Haira)

peut on avoir une réponse sortie de la raison au lieu des symboles soufis ?

C'est vrai qu'il est hautement compliqué de justifier ces notions par trop spirituelles aux yeux de la raison. C'est d'ailleurs pour cela que nombre de soufis bottent en touche en la renvoyant à une connaissance du Coeur (donc non rationnelle) et éviter ainsi que l'intellect ne sème le doute.

Mais certains penseurs, en des temps et des lieux bien différents, ont cherché à rationaliser - ou du moins rendre plus explicable - la doctrine de l'Unicité de l'existence.
Ainsi de Platon qui a théorisé la doctrine de l'émanation à partir de l'Un (forme grecque de l'Unicité de l'existence qui affirme que tout n'est qu'extension divine sans discontinuité) et de Titus Burckhardt qui en donne une explication :

"Sans nul doute existe-t-il une différence entre la conception biblique de la création et la doctrine platonicienne de l’émanation de l’existence à partir de l’Un.
Néanmoins, si l’on ne reste pas trop lié aux différences de terminologie et que l’on rend justice au sens métaphorique, on peut très facilement surmonter cet écart : l’affirmation biblique selon laquelle Dieu a créé le monde « du néant » (ex nihilo) pourrait-elle en effet vouloir dire autre chose sinon que Dieu a donné au monde une forme provenant d’aucune autre matière si ce n’est de lui-même ? Or si le monde ne possède aucune autre réalité que celle qui provient de Dieu, il devient en ce sens son reflet ou son émanation.
Tandis que la métaphore de l’acte de création suscite l’évocation d’une activité divine, le symbole de l’émanation est de nature statique ; il rappelle une lumière dont l’essence est d’éclairer, et qui nécessairement éclaire, puisqu’elle est.

Ce qui, dans la théorie des émanations divines, apparaît comme une hiérarchie allant d’une réalité supérieure vers une réalité inférieure se présente, dans l’histoire de la création, comme un moment charnière situé dans le temps. Le monde physique possède en effet un commencement et une fin temporels, mais l’univers entier commence et se termine au-delà du temps, au sens fondamental ou, si l’on veut, logique, à partir du moment où toute sa durée imprévisible n’est rien par rapport au Maintenant éternel de Dieu.

La cosmologie grecque correspond à une vision statique de l’univers. Elle en décrit la structure telle qu’elle est « maintenant et pour toujours », comme une gradation d’états d’existence dont les niveaux inférieurs sont conditionnés par le temps, l’espace et le nombre, tandis que les niveaux supérieurs se situent en dehors du déroulement temporel, échappant aux limites spatiales et autres contingences."

Ainsi, la doctrine de l'Unicité de l'existence telle que développée par al-Qunawi signifierait en langage compréhensible que la matière, et donc l'Univers, émanerait de Dieu et serait un volet ou un pan de Sa Réalité...

Un topic passionnant qui traite du caractère infiniment précieux de l'âme qui anime tous ici bas. Pour reprendre ta réflexion sur l'unicité divine qui aurait tout créé, j'aimerai m'attarder un peu plus sur l'origine de l'âme qui nous gouverne et sur le pourquoi de mon/ton/notre apparition sur terre à un moment bien déterminé. En effet, ma croyance en un Dieu unique est à l'origine d'un questionnement intérieur où je me suis demandé pourquoi je suis arrivé en 1984 et pas en 2100 ou en 450 AD. Est-ce que Dieu détient une science d'une puissance chirurgicale telle qu'il parvient à décider quand une âme doit descendre sur Terre ? Parvient-il à suivre le cheminement de sa création lors de l'existence ? Suis-je inscrit dans un programme prédéterminé auquel je suis soumis ? Certes, je crois évidemment à la prédestination de l'être mais si c'est Dieu qui a déposé mon âme dans le ventre de ma mère, c'est qu'il est bien doté d'une puissance hallucinante.

Par exemple dans le film Tree of Life de Terrence Malick (une claque, il faut le voir), le cinéaste panthéiste revient sur l'origine de l'âme. Il suppose lors de la formation de l'embryon humain, qu'une âme descend des cieux et vient germer le réceptacle humain. Le réalisateur accole des plans "divins" où l'on peut apercevoir les enfants recevoir des enseignements des anges (??) avant leur venue sur Terre.

De même, la matérialité dans et sur laquelle nous évoluons, ne va durer que le temps de notre existence. La fin des temps où l'ange de la destruction va souffler sur sa trompe, j'en serai le témoin privilégié car n'est-il pas dit qu'en chaque individu vibre la mémoire du monde ?